７德之爲用有什麼重大意義？
本章我們敘述老子五章的內容。
上一章老子對“道”進行了一番描述，說的是自然之真實。本章老子對“德”進行了一番描述，說的是人爲之真實。道之爲真而德之爲用，德是複製和模擬於道的。所以老子由“天地”而至“聖人”，由“萬物”而至“百姓”，這本身就是由道至德、由真至用的一個過程。
“天地”說的是自然之真實，自然之真實即“道”，而“道”是混沌的，沒有你我之分，彼此之別，更沒有所謂的“仁”與“不仁”、“義”與“不義”等諸多繁雜的概念。“天地不仁”說的是道的這種自然統一的存在。自然之存在不會偏愛，不會厭惡，所以期間萬物必須自己想辦法解決自己的自然問題。強者則生，弱者則亡，於是能生存下來的也就是強者。天地不仁，所以萬物必自強，次半句說的是道。而下半句“聖人不仁”說的是德。聖人看到天地之爲道所表現的這種自然之存在，就一定會複製和模擬這種存在在日常的功用上。所以聖人不仁，百姓必自強。
所以不仁即大仁，偏愛即無愛。這恰恰不脫離老子矛盾之絕對對立統一的觀念。此一句由道之真轉向德之用，述說不仁即大仁的道理，處處以天下蒼生爲念，其大慈大悲之心溢於言表。這進一步印證了我們所說的老子的親民思想。
而下一句看似同樣在述“天地”，在述“道”，但實際上此一句是承接了“聖人不仁”而來的，是屬於標準的“德之爲用”的範圍。
“天地之間，其猶橐?乎？”天地之間，氣也，但除了氣，還有風。風是怎麼來的呢？那麼天地之間一定存在一個大風箱，來吸納天下之氣，從而聚化爲天下之風。那麼這個風箱是什麼呢？是“德”。我們知道，天地之間並不是真的有一個大風箱，所以天地之間的氣與風只是自然之真實的一個存在。但這種存在體現在德上，就像是一個大風箱。風箱與氣與風是什麼關係呢？風箱吸納天下之氣，從而聚化天下之風，那麼風箱擁有這些氣與風嗎？當然不，風本就是氣，風箱不過是通過自己的操作化氣爲風。所以看似風箱產生了風，但實際上風箱只是個工具而已，所以德之爲用的中心就是個風箱，其表現出來的“生而不有，爲而不持，功成而弗居”的特點是其最大的特點。所以，風箱作爲德之爲用的代表其所處的恰恰是這樣一個位置：一邊是氣，一邊是風。氣小弱，而風強悍，二者同爲一家，卻又通過風箱來互相轉換。風箱就處在二者的中間，並且“生而不有，爲而不持，功成而弗居”，這就是老子所說的守中。
當然德之爲用的最大的用處就在於治，所以下一章老子就講“治”，只是老子的“治”太含糊，不足以把道理論述明白。所以我們跟着會有專門的一章來論述德之爲用的治國之道。
綜上所述，我們給出本章在生之易意義上大概的釋義。
老子五章釋義
附原文：
5.天地不仁，以萬物爲芻狗；聖人不仁，以百姓爲芻狗。天地之間，其猶橐?乎？虛而不屈，動而俞出。多言數窮，不如守中。
天與地作爲自然之真實，是沒有任何的偏愛之心、厭惡之心的，天地對萬物都一視同仁，任其自生自滅，所以天下萬物必得自強才能生生不息、欣欣向榮；聖人追求人爲之真實，是沒有任何的偏愛之心、厭惡之心的，聖人對百姓都一視同仁，任其自生自滅，所以天下百姓必得自強才能生生不息、欣欣向榮。
天地之間，有氣，有風，不正象有一個大風箱存在麼？風箱並不擁有風，但他卻可以產生無窮無盡的風，而且愈是行動就愈是多產。所以那些以擁有爲目的的行爲是行不通的，唯有不擁有，象風箱一樣才能守住中道。