須菩提是佛陀的弟子之一。他能夠了解空的力量——那個觀點就是：除了它的主體性和客體性之間的關係之外沒有什麼東西存在。
有一天，當須菩提坐在一棵樹下，處於一種崇高的空的心情之下，花朵開始灑落在他的周圍。
“爲了你對空的演講，我們讚美你。”衆神對他耳語。
“但是我並沒有談到空。”須菩提說。
“你沒有談到空，我們也沒有聽到空。”衆神反應，“這纔是真正的空。”
然後花朵像雨一般地灑落在須菩提身上。
是的，它發生了。它並不是一個隱喻，它是一個事實，所以不要將這個故事視爲隱喻，它是真實的……因爲即使只有一個靈魂達到了“那最終的”，整個存在都會覺得很快樂，很喜樂，很狂喜。
我們是整體的一部分，整體不會對你漠不關心，它不可能如此。一個母親怎麼可能對一個小孩漠不關心，那是她自己的小孩！那是不可能的。當小孩成長，母親也跟着他一起成長；當小孩很快樂，母親也會跟着他一起快樂；當小孩跳舞，母親裡面的某些東西也會跟着一起跳舞；當小孩生病，母親也生病；當小孩痛苦，母親也會痛苦……因爲他們並不是“二”，他們是“一”。他們的心以同一個韻律跳動。
整體是你的母親，整體對你並不是漠不關心的。讓這個真理儘可能深地穿透你的心，因爲即使只是覺知到整體會跟着你一起快樂就能夠改變你，那麼你就不是被排除在外的，那麼你在此並不是一個外來的人，你不是一個無家可歸的流浪漢，這就是你的家。整體會以母親的姿態來照顧你，關心你，愛你。所以很自然地，當某人變成一個佛，當某人到達了最終的頂峰，整個存在都會跳舞、唱歌和慶祝。它的確是真的，它不只是一個隱喻，這一點要記住，否則你將會錯過整個要點。
花朵灑落，它們繼續在灑落——永遠都不會停止。
那個爲佛陀灑落的花朵仍然在灑落。那個爲須菩提灑落的花朵仍然在灑落。你看不到它們，並不是因爲它們不灑落，而是因爲你沒有能力看到它們。存在繼續無限地在爲所有發生過的佛和所有正在發生的佛，以及所有將會發生的佛慶祝，因爲對存在來講並沒有所謂的過去、未來和現在，它是一個連續，它是永恆，只有現在存在，無限的現在。
它們仍然在灑落，但是你看不到它們。除非它們爲你灑落，否則你看不到它們，一旦你看到它們在爲你灑落，你將會看到它們一直在爲每一個佛灑落，爲每一個成道的靈魂灑落。
第一件事，存在關心發生在你身上的事。存在一直在祈禱，希望那個最終的能夠發生在你身上。事實上你只不過是存在所延伸出來的一隻手，存在想要藉着你這一隻手去達到那最終的。你只不過是來自整體的一個波浪，這個波浪可以碰觸到月亮；你只不過是一朵綻開的花，這樣存在才能夠透過你而充滿着芬芳。
如果你能夠放掉你自己，那些花朵在這個早晨就可以灑落，在這個片刻就可以灑落。神一直都準備好，他們的手一直都充滿着花朵，他們只是在那裡看着和等待。每當有人變成一個須菩提，變成空，每當有人無我了，突然間那個花朵就會開始灑落。
這是基本的事實之一，如果沒有它，就不可能有信任；如果沒有它，你就不可能達到真理。除非有整體的幫助，否則你不可能達到，你怎麼可能達到呢？通常我們的想法跟這個相反。我們把整體看成敵人，而不是看成朋友，我們從來不把它看成母親。我們對整體的想法就好像它試圖要摧毀我們。我們是透過死亡的門來看整體，而不是透過出生的門。看起來好像整體在反對你，在跟你抗爭，不讓你達到目標，不讓你被充滿，因此你繼續跟它抗爭。你越抗爭，你錯誤的觀念就越被證明是對的，因爲如果你抗爭，你自己的抗爭就會透過整體被反映出來。
記住，整體是支持你的，即使當你抗爭，整體也是支持你的；即使當你抗爭，而你是錯的，整體也是支持你的。這是第二個必須好好加以瞭解的真理。如果你不瞭解，你將會很難繼續往前走。即使你跟整體抗爭，整體也會支持你，因爲整體除了支持之外沒有辦法做任何事。如果你走錯了，整體仍然會關心你；即使你走錯了，整體也會跟着你走。如果一個小孩走錯了，母親仍然會關心他，照顧他。如果一個小孩變成小偷，生病了，母親仍然會關心他，她不可能將毒素給小孩。如果一個小孩完全走錯了，誤入歧途，母親仍然會爲他祈禱，這就是耶穌那個兩兄弟故事的意義。
其中一個離開了父親，不僅離開父親，而且是誤入了歧途。他浪費掉他那一部分的家產而變成一個乞丐，一個賭徒，一個醉漢。另外一個仍然留在父親的身邊照顧父親的生意，在農場和花園裡工作，增加家產，在每一方面都是一個好幫手，以臣服於父親的心情在服務。然後突然間來了一個消息說他的另外一個兄弟已經變成一個乞丐，在街上乞討。父親的整個心都爲他感到傷痛，因此他的祈禱全部都是爲了他，他完全忘掉在他身邊的那一個，他只記得離他很遠的那一個。另外一個會出現在他夜晚的夢裡，但是他不會夢到離他很近，爲他工作，在每一方面都表現得很好的那個。
然後有一天，那個乞丐兒子回來了，父親爲他安排了一個很大的盛宴。那個好兒子從農場回來，有人告訴他：“看你父親多麼不公平！你愛他，關心他，爲他服務，而且守在他身邊，表現得無懈可擊，道德操守一流，從來沒有做過任何違反他的期望的事，但是你父親從來沒有爲你安排宴會。而爲了你那個誤入歧途的兄弟，你父親還宰了最肥的羊。他就像一個乞丐似的回來，然而整個屋子都在爲他慶祝！”
那個兒子，那個表現得很好的兒子，覺得非常受傷：這簡直是太荒謬了！他很生氣地回到家，對他的父親說：“你在幹什麼？你從來沒有爲我舉辦宴會，我一直在爲你做事，另外那個兒子爲你做過什麼嗎？他只是把家產浪費掉，每一樣東西都拿去賭，現在他變成了乞丐纔回來！”
父親說：“是的，因爲你跟我很親近，你又是那麼好，那麼快樂，所以我不需要爲你擔心。但是誤入歧途的那個，我的祈禱會流向他，我的愛會流向他。”耶穌一再地將這個故事講給他的門徒聽，因爲，如他所說的，神可以忘掉聖人，不需要記住他們，但是神沒有辦法忘掉罪人。
如果他是一個父親——我要告訴你，他不是一個父親，他是一個母親。父親不像母親是那麼深的一個現象。那就是爲什麼印度人稱她爲母親——神是一個母親，是一種母儀。耶穌說，每當牧羊人晚上回到家發現掉了一隻羊，他就會將所有的羊都留在森林裡，然後跑去找那隻失掉的羊。當那隻失掉的羊被找到，他就會將它放在他的肩膀上，高高興興地回家，因爲那個失去的被找到了。每當它發生了——我們都是失掉的羊——每當有一隻羊再度被找到，牧羊人就欣喜萬分，花朵就開始灑落。
在東方，神並不是一個人，他是自然的力量。每一樣東西都被擬人化只是要給它一顆心或一個心跳，只是要使它變得更有愛心。所以印度教教徒和佛教徒將所有自然的力量都變成神，他們這樣做是對的！當須菩提達到空，衆神就開始將花朵灑落下來。
那個意義非常美：對印度教教徒和佛教徒來講，太陽是神，天空是神，每一棵樹都有它本身的神。空氣是神，地球也是神。每一樣東西都有一個心——這就是它的意義；每一樣東西都會感覺——這就是它的意義；沒有一樣東西是對你漠不關心的——這就是它的意義。當你達成了，每一樣東西都會慶祝。然後太陽就會以不同的方式照耀，那個品質改變了。
對於那些無知的人，每一件事都保持一樣，太陽每天都按照舊有的方式照耀，因爲那個品質的改變非常精微，只有一個空的人可以感覺到它。唯有當沒有自我，那個精微的才能夠被感覺到，因爲它非常精微，如果你在那裡，你就會錯過它。甚至連你的“在”都是一種打擾。
當一個人完全變成空，太陽的品質就會立刻改變，它具有一種歡迎的詩在裡面，它的溫暖不只是溫暖，它變成一種愛——一種愛的溫暖。空氣將會變得不同，它會更徘徊在你的周圍一些，它會帶着更多的感覺來碰觸你，好像它有手一樣。那個碰觸完全不同，如此一來那個碰觸具有一種敏感度。樹木將會開花，但不是以相同的方式。現在花朵從樹木開出來，就好像它們在跳躍一樣。
據說每當佛陀經過一座森林，樹木就會開始開花，即使在不是它們開花的季節。它一定會如此！人會犯錯而沒有辦法認出佛陀，但是樹木怎麼會犯錯？人有一個頭腦，頭腦可能會錯過，但是樹木怎麼可能會錯過？它們沒有任何頭腦，當一個佛走過一座森林，它們就開始開花。那是很自然的，它一定會如此！它並不是一項奇蹟。但是你或許沒有辦法看到那些花朵，因爲它們並不是實際的花朵，那些花朵是樹木的感情。當佛陀經過，樹木會以不同的方式顫動，以不同的方式悸動，它會變得不一樣，這就是它的意義。整體關心你，整體是你的母親。
現在讓我們來了解這個寓言，這是最好的寓言之一。
須菩提是佛陀的弟子之一。
佛陀有好幾千個弟子，他是其中之一，沒有什麼特別。事實上大家對他的瞭解並不多，這是關於他唯一的故事。有一些偉大的門徒，很有名，大家都知道的——偉大的學者或王子。他們擁有很大的王國，當他們離開了他們的王國，拋棄了一切而成爲佛陀的弟子，他們就變得很有名。但是花朵並不會灑落在他們身上。花朵選擇了這個須菩提，他只不過是衆多門徒的其中之一，沒有什麼特別。
唯有如此，花朵纔會灑落，否則你可以成爲一個佛身邊很特別的人，但你還是會錯過！接近一個佛，你可能會覺得自我被增強了，你會創造出階級，你會說：“我並不是一個普通的門徒，我是特別的，我僅次於佛陀。別人只是很普通的，是一個羣衆，但我不是一個羣衆，我是有名的，我有一個我自己的認同，甚至在我來跟隨佛陀之前，我已經是赫赫有名了。”——他們一直都保持赫赫有名。
舍利子來跟隨佛陀。當他來的時候，他帶着他自己的五百個門徒一起來。他已經是一個師父——當然是一個不成道的師父，他什麼都不知道，但他還是認爲他自己知道，因爲他是一個偉大的學者，他知道所有的經典。他生下來的時候就是一個婆羅門，一個非常有才華的婆羅門，一個天才。當他還很小的時候，他就以很好的記憶力而聞名，他可以記住任何東西。所有的經典只要讀過一次，他就可以記住。他是舉國聞名的，當他來跟隨佛陀之前，他就已經赫赫有名了，但是那個赫赫有名卻成了障礙。
衆神似乎非常沒有理性，他們居然選擇了一個很普通的門徒，須菩提，他只是衆多的門徒之一，沒有什麼特別。那些神似乎是瘋了！他們應該選擇舍利子，他纔是應該被選擇的人，但是他們並沒有選擇他。他們也沒有選擇阿南達，他是佛陀的表哥，持續四十年，他都是佛陀的影子；持續四十年，他都從來沒有離開過佛陀。他跟佛陀睡在同一個房間，跟佛陀一起行動，一直都跟隨在他的身邊，他是大家都知道的人。所以佛陀要講故事都會先講給阿南達聽，他會說：“阿南達，事情是這樣發生的……”“阿南達，從前……”“阿南達”，“阿南達”，“阿南達”——他繼續重複他的名字。但是這些神瘋了，他們竟然選擇了須菩提——一個無名小卒！
記住，只有無名小卒會被選擇，因爲如果你在這個世界是某某顯赫的人物，你在彼岸就是無名小卒。如果你是一個無名小卒，你在彼岸就變成一個顯赫的人物，在這兩處的價值是不同的。在這裡，粗鄙的東西被認爲是有價值的，但是在那裡，精微的東西被認爲是有價值的，而最精微的就是不存在。須菩提生活在羣衆之中，甚至沒有人知道他的名字，當這個消息傳來——花朵灑落在須菩提身上——每一個人都感到很驚訝。“誰是這個須菩提？我們從來沒有聽過他。那個發生是不是一個意外？神是不是錯誤地選擇了他？”因爲還有很多階級比他更高的人，須菩提應該是最後的。這是關於他唯一的故事。
試着好好地來了解它。當你接近一個偉大的師父，要成爲一個無名小卒。衆神是瘋狂的，唯有當你不存在，他們纔會選擇你。如果你試圖要存在，你越是成功地成爲某某顯赫的人物，你就越錯過。這就是我們在世界上所做的，在一個佛的身邊，我們也會這樣做。我們渴求財富，爲什麼？因爲有了財富，你就可以變成某某顯赫的人物。你渴求聲望和權力，爲什麼？因爲有了聲望和權力，你就變得不平凡。你渴求知識和學位，爲什麼？因爲有了知識，你就擁有可以驕傲的東西。