因此，藉着事物的有，我們得到利益。藉着事物的無，我們被服務。
一個人就是要這樣才能變得全然和整體，而對於老子來說，全然就是神聖的。沒有其它的神聖。它不是一種宗教儀式的培養，它甚至不是一種道德的培養。它和性格沒有關係。神聖意味着一個整體的生命，一個沒有拒絕過任何東西的生命，一個不知道拒絕的生命，一個沒有對任何東西說過“不”的生命，一個接受的生命，接受所有的對立面，一個不選擇的生命。一個沒有選擇的生命是神聖的。神聖（holy）和整體（whole）來自相同的詞根。
如果你是整體的，你就是神聖的，那意味着你同時是生命和死亡。你不隱藏死亡的事實，你不試圖隱藏你內在的空。你不試圖用垃圾去填滿它。你也享受空的純粹。沒有什麼像空那樣純粹，也沒有什麼能夠像空那樣純粹——因爲只要有東西，不純就進來了。只有空才能絕對地純粹。
但是我們非常害怕空。人們到我這裡來說：一個人獨處太難了，因爲一個人開始感覺到他的空。然後你去尋找朋友，去尋找愛人，整個努力從一開始就註定要失敗，因爲一個害怕他的空的人是無法真正去愛的。他害怕，他的內心深處有恐懼，他怎麼可能愛呢？當他行動，當他假裝愛上某個人的時候，他只是在設法逃避自己、逃避自己的空。他在設法忘記內在的什麼地方有空和無。他在設法用別人的存在來填補這個空——而另一個人也在做同樣的事情。
所以，在這個地球上，百分之九十九的愛情都是假。你遲早會明白，它們一直是騙人的。愛人會明白他們一直被欺騙、被愚弄，但是他們認爲那是別人愚弄了他們，從來不認爲他們對別人也做了同樣的事情。他們不瞭解人類的悲慘和他們的愚蠢；如果他們瞭解自己的愚蠢，瞭解他們在做什麼，他們就能夠同情所有的人。當你無法單獨、安靜的時候，那表明你害怕你的孤獨，你想用別人來填補它。你假裝，另一個人也對你做同樣的事情，他也無法單獨。兩個無法單獨的人試圖在一起；那將是一個悲慘的現象，一個地獄。
如果你不能在你的孤獨裡面愛你自己，別人怎麼可能愛你呢？如果你不能愛你自己，你怎麼可能期望任何人愛你呢？如果你如此厭倦你的孤獨，那麼別人也遲早會厭倦你的孤獨。你無法填補它，它是無法填補的東西。它作爲你存在的一部分而存在——你無法填補它，它必須保持空虛。它將保持空虛。所有填補它的努力都會失敗。
所以，第一件事情就是要跟這個空協調，允許它，經驗它。不要壓制，不要逃避。感覺它，享受它——漸漸地，你就會理解它的美。一旦你理解了你的孤獨的美，它就變成了單獨。那麼它就不再是空的，那麼它就不再是無。那麼它就是一種純粹——它是那麼地純粹，以至於它是無形的。
要永遠記住單獨和孤獨之間的差別。孤獨像一個傷口。孤獨意味着你惦念着別人。孤獨意味着你老是想着別人、你老是渴望別人。別人在你的想象裡，在你的頭腦裡，在你的睡夢裡。別人不是真的，是想象的，但是別人在那裡，因爲它不是真的，所以你感到孤獨。當你開始感覺到你的單獨的時候，別人已經在你的腦海裡徹底消失了。它不再籠罩你的睡夢，它不再碰觸你的純粹。你自己感到快樂，你自己感到狂喜，你過得很愉快。你第一次跟你的有和你的無協調。你是整體的。
現在你可以愛了。現在愛能夠流動了，但現在的愛將是一種分享，而不是一種逃避。現在你能夠去分享你的有和你的無。
現在你可以分享你的整體。現在你能夠讓任何敞開的人加入你的敞開，現在你們可以變成永恆之旅上的夥伴。這種愛不是佔有的，因爲你隨時隨地都可以單獨。實際上，你在單獨的時候是快樂的，你跟別人在一起的時候也是快樂的——你不選擇。兩者都是好的。無論如何你都感到快樂。現在你的快樂是不可摧毀的；別人可以享受它、分享它，但是無法摧毀它。
你可以分享，可以把它分出去，也可以把它送給全世界；你有那麼多的快樂，以至於你可以用它祝福全世界。而它還在繼續成長；你給得越多，你就會發現它變得越多。現在你不是一個吝嗇鬼了；現在你的有不是阻塞的，你不是封閉的，你不會害怕。
你能夠給予，你能夠分享，因爲你也瞭解你的無。現在你不害怕做一個無了。現在你知道它是你存在的一部分和你存在的美；它是你內在的空間，你可以移到那裡去，它是內在的神殿，它是真正的寺廟。這個寺廟在你的裡面。
如果你在身體上尋找，那麼它在肚臍的附近。所以印度人才會變成凝視肚臍的人。西方人笑話他們；每當有人冥想的時候，他們就說：“你變成一個凝視肚臍的人了嗎？印度人知道在身體裡面……日本人稱之爲哈拉的死亡基點，印度人稱之爲身體的寺廟。他們閉上眼睛，把覺知放在身體的寺廟裡。你的身體是一座寺廟，因爲它支撐着你。你從那個寺廟進一步深入，然後你將發現你的無——那是一座更大的寺廟。身體變成一扇門，當你抵達內在的神殿時，你被無圍繞着，在寶座之上的就是神。那是無的中心。
就在幾天前，有一個人在問：內在的空怎麼可能有一箇中心呢。是的，它只有中心，沒有周界——每個地方都是中心，任何地方都不是周界。這是不合邏輯的……因爲邏輯本身就是不合邏輯的，它和生命無關。生命有它自己的邏輯，生命邏輯的基礎就是：對立面不是對立面，它們是互補的。
空有一箇中心。你看輪子——它的中心有空——輪轂。輪子是物質，輪轂是無物質，但是當你移進去的時候，情況正好相反：輪轂裡面是有，而輪子屬於無。無正是你存在的氣息、你存在的光、你存在的空間、你存在的領域。它是美麗的，因爲它完全是空的；它是純粹的，因爲它完全是空的——不要害怕它。在剛開始的時候，它看起來像死亡一樣；如果你允許它，它就會復活。在每一次內在的死亡之後，都有復活。
那就是耶穌復活的故事的意義——並非他的復活了，而是他經過了死亡、經過了那個十字架，他達到了最內在的生命。你必須經過空——那就是十字架。每一個人都必須經過它。
沒有人能夠替你背那個十字架，你必須揹你自己的十字架。除非那個最內在的中心上，你不再是一個個體，你已經變成上帝本身，你這麼做，除非你經過空，否則你達不到那個內在的核心。
印度人說：我就是上帝本身。這種說法來自於那些已經達到最內在的點的人，那些已經經過無的部分、已經來到上帝在而你不在的神殿的人，但是你在設法逃避它，你不知道怎麼使用它。如果你空了，你無事可做，你就開始做一些事情……任何事情。你打開收音機或者電視機，你讀報紙、小說，你到飯店或者到俱樂部——你做很多事情。
你可以做任何事情，但是你無法什麼事情都不做。人們有一種觀念，認爲如果你不能做重大的事情，那麼可以做無關緊要的事情，但是不要閒坐着。
空坐着。只要空坐着，一個人就會碰到和生命最偉大的邂逅——一個人就會碰到自己的死亡。如果你能夠通過它，如果你能夠跳着舞、快樂地、享受地通過它，如果你甚至能夠被空滋養，那麼就沒有什麼可以摧毀你了——你已經達到了那永恆的、不可摧毀的、不死的。
所以我一直強調舞蹈的靜心。它不只是一種外在的舞蹈。外在無非是內在的訓練。你的外在在舞蹈，你不斷地在外在舞蹈漸漸地，一種內在的舞蹈就會出現，然後你就能在內在舞蹈，而移動到最內在的中心——存在的核心。記住——死亡只能用舞蹈通過，死亡只能被深深的歡笑戰勝。一個人只能快樂地、喜悅地、狂喜地揹着他的十字架——憂傷地，嚴肅地，它就會變成一副極其沉重的擔子。你自己的空將變成一副那麼沉重的擔子，以至於你想要逃避它，你會出來、進入塵世。
學習怎麼在外在跳舞，這只是一種訓練、一種鍛練，好讓內在的舞蹈變得可能。它是一種心境、一種氛圍——舞蹈是一種氛圍，它跟任何舞蹈動作都沒有關係。它是一種氛圍，一種內在喜樂的洋溢，一種內在喜樂的震顫。只有在那條船上，你才能渡過非常非常難以渡過的部分。否則一個人就會逃跑。你一面對內在的空，就會逃跑，你變得怕死。所以會有那麼多人從來不思考自己。他們思考整個世界，他們擔心整個世界，但是他們從來不思考自己，因爲那個點似乎在碰觸內在的傷口，他們害怕。
不要害怕。東西的存在是好的，你可以藉着它得到利益，但是這還不夠。除非你也學會怎麼被空服務，否則你還沒有學到那個藝術、全然的藝術。如果你只知道怎麼活，那麼你只知道藝術的一半；如果你也知道怎麼死，那麼你就知道完整的藝術——完整的藝術將使你完整。
記住，除非你死了，否則你是無法新生的。像你現在這樣，你必須穿過死亡。而你太執着生命了，那沒有用——死亡還是要來。但是死亡的來臨有兩種方式，一種方式，通常來的方式是：你執着於生命，它來得像一個敵人；你反抗它，你拒絕它，你儘可能地避免它，但是你怎麼可能避免它呢？在你出生的那一天，死亡已經確定無疑了；每一次生都帶着死的種子。事實上，在生命中，只有死亡是確定的。每一件事情最多隻是可能而已，然而死亡是確定的。它必然要發生。你可以去避免它，你可以把它推遲一點，但是那改變不了這種局面。它肯定要發生。面對死亡的一種方式就是像敵人一樣，百分之九十九的人都用這種方式來面對它和錯過它。就因爲他們的敵對，所以他們無法使用它，他們無法藉着它得到利益，他們無法被死亡服務。
還有另一種方式：把死亡當做朋友來接受，把死亡當做你存在的最深的一部分來接受，享受它，歡迎它，爲它準備好，當它來的時候，擁抱它。突然，死亡的品質改變了。它不再是死亡，它變成一扇門。它不再毀滅你；相反，你會被它服務。它引領你走向不死。
死——你必須死，但是要死得優美。我不是說要死得像一個堅忍克己的人，我不是說要死得像一個非常控制的人。不，我是說要死得優美、美麗，就像一個朋友來了，敲你的門，你很快樂，你擁抱這個朋友，然後請他進來，你一直在等他，已經等得很久了。
如果你能夠愛死亡，你就會變成不死的；如果你能夠理解無，那麼你的存在就會變成整個有的基礎、上帝的基礎。如果你能夠熱愛無，那麼就沒有東西可以摧毀你了，你已經超越了時間和空間。那麼你已經變成了一個和整體在一起的人，這就是神聖。變成整體的就是成爲神聖的。