戒族人：積善者生慶，積惡者殺身。勿以善小而不爲，爲小善積則成大善。勿以惡小而爲之，爲小惡積則成大惡。
理根愈深愈單純愈難見。禍根愈遠愈切突愈難拔。動機愈微愈真確愈難窺。只好待諸智者。
深言勿與交淺者談，深理勿與見淺者道。交淺言深反生疑，見淺理深反生障。
六月十一日
問：智仁勇？
答曰：智知之，勇不能濟之，無濟於事。智知之，仁不能成之，無成於事。
問：何以處錯？
答曰：錯爲自身最吃虧的事，但能知錯、認錯、改錯，尚可補救。最怕是有錯不認錯，錯是一錯，不認錯又是一錯，一錯變爲兩錯，是最不聰明的人。
不可因人錯而自己亦錯，人錯了是人的不對，不可因他人的不對換出自己的不對，反取消了他人的不對，落得等於人或勝於人的不對。
問：處人？
答曰：不原諒人的過錯，是自己不能處人。不檢點自己的過錯，是使人不能處自己。處人不可以太不好的居心猜人，以傷情。人皆有善心者，亦何至於太無心肝。然亦不可以太好的居心不防人以中傷，人皆有噁心者，亦何至不能做出惡事。處人要憫人之錯，不可疾人之錯，憫人之錯人愧，疾人之錯人怨。但必須去了疾人的心，才能不疾。必須生出憫人的心，才能憫。不是空話能做到的。如何去，如何生？就良師，結良友，學古人，交今人，但全在自己立志，尤須一刻不放鬆的去，一刻不放鬆的生，久則必去必生。
問：身心兼成之道？
答曰：理施欲斂，是身心兼成之道。
問：唯心唯物孰對？
答曰：我不懂，以明白的知識格物，以公道的心理處事。不要離開物理以格物，不要違背心理以處事。儒者是平平淡淡的，仁也者人也，合而言之道也。急急迫迫一沐三握髮，一飯三吐哺，三過其門而不入，要這頂好的心爲辦頂好的事。舍了事要心幹什麼，舍了心那還有事。撂了物者家必敗，國必亡。撂了心者家必離、國必亂。什麼是唯心唯物，證不明，辯不清，各說各對，你不必費那心，還是現實的事要緊。
問：你這一番話引起我的一個感想來，孔子是仁政仁學，但子罕言利與命與仁。
答：孔子說仁全是從仁的效用說，不從本體上說，因本體上說亦是證不明說不清的，這證不明說不清的話說出來，難以取信，反惹起爭辯，智者不爲。
問：爲什麼仁的本體證不明說不清。
答：仁是種子，如桃仁杏仁瓜子仁，在人上說仁就是理性種子，是不可思議的，無法證明的，如何能說。
問：何爲不可思議？
答：比如一個雞蛋，說它是能飛能跳能叫的無量數的雞子，能思議能證明麼。
問：孔子亦說利，君子喻於義，小人喻於利，又如五十而知天命，天命之謂性，何以說他不說利與命？
答曰：孔子罕言之利是利殼子的利，因利是智者之道，言之則違仁。至於不說命，因命涉及天道，亦是證不明說不清的，所以不說。
問：思想家爲什麼要從那個證不明說不清處說呢？
答曰：思想的最高點就是從證不明說不清處起，孔子亦是如此。但孔子爲免人與爭辯，故只說其效用，不說本體。
問：你爲什麼說你的收穫的宇宙觀、種子的宇宙論，豈不是亦要惹起人的爭辯？
答曰：當然，但我那是爲答山西大學學生的問，實際亦是多話。
問：將來是不是能根據上科學將證不明說不清的能證明能說清？
答曰：我想百分之九十九可以證明說清，恐怕那一還是證不明說不清。
問：佛家是不是將證不明說不清的說了盡淨？
答曰：釋迦牟尼說了盡淨，但證不明說不清三千大千世界，你信麼？信者信之，不信者不信，亦等於說不清。不只釋家如此，儒家亦說大明始終。究竟是有始有終的，抑是無始無終的，你試想想有始有終是何始何終，無始無終是無到什麼境地，恐怕不只是想不來，恐就不敢想，亦就不能想了。想且不能還說證明，說的清麼？
問：取辱？
答曰：不顧人的利害只顧自己的利害的行爲是不通的，強行之，不只是必失敗，且要取辱。由不覺着人的痛苦，只覺着自己的痛苦，不曉得人吃了虧，只曉得自己吃了虧這一個心理上發出來的言行，不只不能得人之同情，亦是必然失敗的，且是取辱的。如何能不取辱，遇事之來，先置身於對面，替人想想。人如有屈，替人補屈。人如有著，替人解著。自己心上走的通，方能求人心上走通。
六月十四日
煦南曰：政治家當有主義，使同者來而異者去，當結合人材，處事當果斷敏捷。餘曰：甚是此後當勉之。
自私自利之風行，國家不易爲矣。
人生有欲，無主乃亂，今也名爲民主而實不主，故變亂相尋不已，非有使一部分人民負起主張公道之責，不易過渡，此監察制之所由定也。
浮氣者所著是也，有所著，動其著，氣即動，去不了著，氣不能沉。
六月十五日
說的聰明話，做的糊塗事，這說話的是誰，做事的是誰，可見人之精神有聰明與糊塗兩者。說的糊塗話，做的糊塗事，是糊塗將聰明滅了，謂之下愚。說的聰明話，做的聰明事，是聰明將糊塗滅了，謂之上智。勝的過糊塗就是聰明勝，勝不過糊塗就是糊塗勝，求學之道尚矣。環境幫助聰明則聰明勝，環境幫助糊塗則糊塗勝。糊塗一定幫助糊塗，聰明一定幫助聰明，擇友之道尚矣。
六月十六日
中其爲天地之心乎，中道不顯，世亂不已。得中則和，不中非剛則柔。天道偏陰則雲，偏陽則燥。地道偏水則陷，偏火則崩。人道偏情則私，偏理則過。治國家偏於心則虛弱，偏於物則爭亂。
太古爾（印度哲學家泰戈爾）問餘曰：東方文化爲何？餘曰：中道。太古爾曰：何爲中。餘曰：難言也。比之雞子，真雞子所多於假雞之一點是也，其效用有不可測者。
見偏者不可言正，見淺言不可言深，離者不可言復，陷者不可言出，自暴自棄者不可言上進。
六月十七日
有主性善說者，足徵性有善也。有主性惡說者，足徵性有惡也，主性善說者，意在使人擴充。主性惡說者，意在使人攻克。主善惡說者，意在使人爲善去惡，其實非去惡善不能擴充，非爲善惡不能攻克。天下事不如他是個什麼就叫個什麼，說的易說，聽的易聽，做的易做。
爲一國之全利害主持一國之事，爲公。爲一部分之利害主持一國之事，爲私。私之範圍愈小，反對者愈多。
直接的三多二少，人皆知之，轉一兩灣的三多二少，中人以上的者始能知之。轉三四灣的三多二少，非上智不知也。
仁向外則功，智向外則損。智向內則育，仁向內則朽。
六月十八日
或曰：崇古不若崇今。
答曰：崇古崇今不若崇對。
六月十九日
不慎之於初，必陷之於終。
或曰：儒者重情，豈不是撂了理麼？答曰：推情即理，重己之情私也，重人之情公也。亦如己之利爲利，人之利即己之義也，故拾金不昧義也。己之情爲情，人之情即己之理也，己所不欲是己之情，勿施於人己之理也。
人有錯，當矯正者矯正之，當置者置之，當懲戒者懲戒之。管事者不可生氣，生氣頂好能落個無害。與有一分氣的人生氣受一分害，與有十分氣的人生氣受十分害。
六月二十日
當如紅爐點雪，不可滴水成水。
言行以道，以合天也。能合天則與天同。天無奇能，天亦不貴，能合天，則不自作孽耳。何爲道，中是也。高於中爲過，低於中爲不及，過乎中者誤於理也，不及乎中者陷於情也。偏於仁則弛，偏於義則刻。本仁以行義，由義以成仁。仁非義不成，義無仁不彰。仁義由中而發，閤中之仁必義，合義之仁則中。中仁義之本也，惟中始能仁兼義，義不離仁。仁根於情，義根於理，情理相乘即仁義相得也。
六月二十一日
以一易言而致殺人者，不慎之甚者也。子喬病，某視病，出語其家人曰，吾友某善醫者，可請醫之，一藥而亡。社會上如此者，比比皆是也。有女生父母早定婚，校風皆非之。其父商之某某曰，毀婚不義。其父強女嫁，女自縊而死。父母定婚是鄉俗，自由結婚爲學風，兩者不合而強走一端，過渡時代之今日，如此而死者，日有所聞也。愚者遇事每欲就決於智者，幼者遇事每欲就決於長者，當值者遇事每欲就決於旁觀者。智者、長者、旁觀者，當審慎至當而後可言，如有未安，缺之可也。易其言而敗人事、殺人命者，不仁之甚者也。
六月二十三日
“私產製”有三罪：一爲強盜罪，一爲殺人罪，一爲擾亂罪。三罪定案，經濟革命始有勁。私產製度罔民之制度也。有是心必須有是政，有是政始能去斯病而顯斯效。此“私產”係指供生產之產，非供生活之產，即指供生產之私人資本而言。去斯病，須變私人的資本生產爲全民的資本生產。求均不能用按需分配，亦不能用按勞資分配，須用按勞分配，資由公給。
各盡所能各得所值，易於生產，難於分配。各盡所能，各得所需，易於分配，難於生產。然皆足以滅強盜與殺人犯。勞資合一，是使盜不盜物，犯不殺人，分配無各得所值之難，生產無各得所需之難，調子唱的不高，不至迷人，實行易於見效，可以去病。近乎人情，合乎人道。政不繁，政病不易生。權不專，人病不易生。
六月二十三日
不爲利害所動，始能行義。
當以尺量長短，不當以長短量尺：餘曰：我勞動所得爲我所有，你勞動所得爲你所有，公道不公道？皆曰：公道。又曰：你勞動所得我奪其若干，公道不公道？答曰：不公道。你勞動所得由你惠人，合情不合情？皆曰合情。一人少遲曰：當看在何制度之下。餘曰：原理生制度，豈可以制度繩原理，當以尺量長短，豈可以長短量尺耶。或曰：合情則當準人遺產也，即使不準遺產亦屬防弊，非爲不合情也。
當道的荊棘，不是人要鋤他，是他要妨害人行爲。人處世不可等於當道的荊棘。作一人之荊棘，必爲一人所鋤，作社會之荊棘，必爲社會所鋤。
六月二十五日
爲政當自處有界限，有定時，有定事。凡事必須有專責，處事本國利民福，待人以君子，防人以小人，有監察己者，有監察官者，有共治者，有與全範圍通情之道路，有興業防弊之法，則使奸邪無隙可乘，使智雄無口可藉。選人材，專任使，確考覈，當賞罰，由人治速過法治，由無主速到民主。村村無訟，家家有餘，公道森嚴，輿論正確，各盡所能，各用所值，用以自生、互生、共生、助生。自生者自生也。互生者家庭之生也。共生者公共之生，即今之所謂一切負擔也。助生者，扶助他人也，今之所謂捐施也。
行有不得者，反求諸己。路走不通，不能怨路，若怨路，永走不通，當怨自己走的不對。人處不住，不能怨人，怨人永不能處人，當怨自己處法不對。處正人有處正人的道理，處邪人有處邪人的道理，處君子有處君子的道理，處小人有處小人的道理，法子對什麼人也能處，法子不對什麼人也不能處，只有反求諸己，是第二次的出路。
當隨遇而安，隨遇而安是仁者之道，亦是智者之道。隨遇而安是最上算的路子，若不安於所遇，禍必臨。小不安受小禍，大不安受大禍。
六月二十六日
親而疏者，當存心疏，疏而親者，當存心親。繼母之於前子，前子之於繼母，皆親而疏者也。
六月二十七日
與無益於某事者謀某事，非特無益，且受其礙。
六月二十八日
與自是者言理，等於與患吐者進食，非惟白作，而且惹憎。
採對置錯，以聽衆議，則可以主會議矣。
六月二十九日
知識由淺說，大致相同，由深說，相差甚遠。可從相同處說，不從相異處說。
六月三十日
力致之而不至，力避之而不免者，自然也。
七月一日
爲國爲晉只求其心安而已。
七月二日
仁者以財發心，不仁者以心發財。
知有天地者始知有心性。知有心性者始知有善惡。知有善惡者始知有神鬼。知有神鬼者始知人生何爲。知人生何爲者，始知人爲天地心，天地亦以人爲貴也。
仁不節則馳，義不節則刻，禮不節則繁，智不節則亂。
七月四日
大喇嘛的稱鉤與提繩在一孔中，雖千斤萬斤亦稱不下一斤，以致人民稅草豆者無交了期，五臺陸令知而劾之，罪大喇嘛。二喇嘛語人曰：若以吾升，吾將使稱之鉤孔與提繩孔爲無量長，雖眼不能見之毫毛，稱亦得稱而顯之。
處聽諸在人者，如逆言錯語、富貴貧賤、權威名功與夫治國行道，當如大喇嘛的稱，使皆不足以動其心，是使外者向內成功。處盡其在我者，雖一飲一食，一應一對，一錢一物，一言一諾，一刻一寸，當如二喇嘛的稱，使皆得其義之宜，是使內者向外成功。二者兼備，纔夠個儒。
七月五日
煩惱皆由自取。慷慨之舉，自己難於繼續，過量之求，他人難於繼續。
不出邪道，不能入正道。不入正道，則不能無鬼蜮之行爲，其敗也必矣。
自強而曰我不能者，自棄也。
滴水成冰，快樂滅盡，煩惱叢生。紅爐點雪，煩惱滅盡，快樂無間。
心支配物則治，物支配心則亂。心支配物，則心之用顯，物之效宏。物支配心，則心之用滅，物之效失。物則非藉心則不顯，心則非假物則不彰。心與物如人與車，車無人御則車之效不顯，人無車御則運之能不彰。
七月六日
對的起父母易，對的起妻子難。對的起衆人易，對的起交着難。
死易生難，優於生者始可以死。
七月七日
孟子曰：王如用予，豈徒齊民安，天下之民皆安。孟子將用何法以達此目的？吾人應當研究，得之則可爲今日之孟子矣。孟子曰：夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，當今之世，捨我其誰也。孟子所恃者何？其方法爲何？吾人能有其所恃，得其方法，吾人亦可曰，夫天未欲平治中國也，如欲平治中國，當今之世，捨我其誰也。
七月九日
聖人之大寶曰位，手無斧柯、奈龜山何。孔子三月無君，則皇皇如也，士三月無君則吊，是儒家合天心處，亦所以異於佛老者也。田不耕農之責，器不修工之責，天下不平儒者之責也，孟子若以此義闡答周霄可省後儒闢佛。
七月十日
或曰，南京以爲義和團亦民族之勇氣也，此言何如？曰民族之妖氣，何得謂之勇。曰彼以爲外族無理已極，怒而一擊之亦一勇也。曰怯之至也，何得爲勇。前者魯議員團到晉，以日本輸送嗎啡快槍於魯，殺我精神，亂我國家，不人道者也，彼以不人道對我，我豈可忍而受之，當不顧一切與彼奮鬥，欲以此鼓晉人。餘答曰：日本以不人道施之於我，固非彼立國之道，然何以彼不送之於美、英、法、德，而獨送之於我國乎。彼之不人道於我，故有由來也，不自強而徒逞一時之憤，實足以益其禍也。且勇者以自振爲正意，非專用以制人也。義和團由國家之安樂危亡而變爲不祥之舉，不能自強不仁也，不知人強不智也，何勇氣之足云乎，當國者出此言，國害無窮矣。
七月十一日
與盲人說看，與聾人說聽，不能怨盲聾，怨己不智也。
譏諷之言不應辯，責備之言不當辯，錯誤之言不必辯，若辯徒激之甚耳。逞能之言不必答，答亦無益，求正之言應當答，答亦不可距伊太遠，使之莫及。順以止之，主會之良法，辯以止之，不可能也。不言之言貴，不辯之辯高。口之言效小，心之言效大。言在心，其言效大。言在口，其言效小。
或曰，知行本是合一的，何必又講知行合一。曰賭博對乎，曰不對，曰汝定不曾爲賭博也，曰未能也，曰何知行不合一也，當用知行合一之功。
七月十二日
德日進可以生，從心所欲不踰距可以死。人生如鍊鋼然，死如蘸火然，煉的精者鋼好，醮的當者器好。
七月十三日
夢偕玉堂（冀貢泉）宿管常中之店，見守先伯，而聞寄生在內。夢本常也，錄此可以促進德整業，以預備死。
七月十四日
鑄成即是大錯之事，但有一分可慮處即當考慮，一成即無法挽回，可不懼哉，可不慎哉。
七月十五日
只有樹正銷邪，爲將來坦途。正己而不責於人，爲自誠之大道。細事計之不精，秘事爲之不密，均足害成。