答曰：感覺如馬，理智如乘馬之人，千里馬千里人配合起來，纔是千里行程的效用。爲發達感覺而放縱感覺，乃是毀滅感覺。培養感覺，纔是發達感覺。如何培養感覺？以道理髮達感覺，亦如同以人練習馬走，是培植馬的力，若放縱馬蹦踢。是毀壞馬的力。以理智駕馭感覺，感覺力愈大，理智表現愈大。感覺離開理智，感覺力愈大，背理智愈甚。故人應在理智中培植感覺。
做事的前提與條件：說到做事方面，當下的小事比將來的什麼大事亦大，舍了現在應當做的小事，而說將來的大事，永遠是說。因無論何時，均有比現在應當做的事還大的事，舍現在而說將來，是完全將現在撂了。撂了現在，就算是完全撂了。至於做事的條件，身體是做事的工具，必須有強健的身體，做事始有強健的工具。知識是做事的力量，必須有充分的知識，做事始有充分的力量。人格是做事的根本，有良好的人格，做事始有良好的根本。計劃是做事的依據，必須有確當的計劃，做事始有確當的依據。條理是做事的道路，必須有分明的條理，做事始有分明的道路。賞罰是用人的把握，必須有確當的賞罰，用人始有切實的把握。考覈是賞罰的標準，必須有真確的考覈，賞罰始有真確的標準。求身體的強健，知識的充分，人格的良好，是終身時時不可不努力的。求計劃的確當，條理的分明，賞罰的恰當，考覈的真確，是每遇事不可不努力的。如此具備，則可以做事矣。
培植光明化除糊塗：
問：糊塗與明白，兩不併存。去了糊塗，處人利、做事成。去不了糊塗，處人動輒得咎，處事百事無成。糊塗與明白交戰，感到明白總勝不過糊塗，當如何努力，方能使明白勝過糊塗？
答曰：糊塗是黑暗，明白是光明，光明一出，黑暗即消，欲去糊塗，是要培植光明。
又問：如何培植？
答曰：驚事來，當以不驚處之，若以驚處之，是自己的穩定被驚奪去了。怪事來，當以不怪處之，若以怪處之，是自己的平淡被怪奪去了。怕事來，當以不怕處之，若以怕處之，是自己的鎮靜被怕奪去了。急事來，當以不急處之，若以急處之，是自己的從容被急奪去了。逆事來，當以不逆處之，若以逆處之，是自己的順被逆奪去了。生氣事來，當以不生氣處之，若以生氣處之，是自己之理被氣奪去了。以驚處驚，愈長其驚。以怪處怪，愈顯其怪。以怕處怕，愈成其怕。以急處急，愈形其急。以逆處逆，愈增其逆。以生氣處生氣，愈激其氣。不驚不怪不怕不急不逆不生氣的精神，是明白的；要驚要怪要怕要急要逆要生氣的精神，是糊塗的。欲驚事不驚，怪事不怪，怕事不怕，急事不急，逆事不逆，氣事不氣，非將糊塗化爲明白不可能。化之之法，要用自己的智慧，才能化自己的糊塗爲明白。
糊塗是有根的，拔不了糊塗的根，平時雖有點明白，遇事糊塗仍要發現，結果還是糊塗。
二月二十二日
何以處障礙：遇障礙可以排除，不可與之致氣。要謙之以詞，動之以情，明之以理，說之以利害，使障礙自撤爲上計。最忌因障礙而生氣，致障礙上更加障礙。做事如行車，行車是以走過去爲目的，不可與攔路的人致氣，使更增行路之障礙。做事亦以能做成爲目的，不可與阻礙者致氣，徒增做事之障礙。
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問：言之易而行之難，每因人之無理，即激起我之忿怒。
答曰：說到平時在涵養，說到臨時要用智慧。知忿怒之害與不忿怒之利，和其顏，悅其色，則可不生氣。
問：遇到過於無理之人，不易制壓忿怒，則忘其利害。
答曰：到那時，止心於不生氣之順利，而固執之。
何以領導人：看住人做事，不若鼓勵人做事的法子好。因看住人，人是被動的。鼓勵人，人是自動的。被動的是表面的力量，不能長久。自動的是裡面的力量，能長久。且看住人做事，只能管理少數人，鼓勵人做事，能管理多數人。
如何鼓勵？以金銀鼓勵，有時窮，且一次是一次之效。以名譽鼓勵人，是無窮的效，且是長久的。以人格鼓勵，使人知爲自己之人格努力，則自動自發，其努力可永遠不懈。
有自己能管束自己的人，有必須規則管束的人，有必須罰之責之始能管束的人，有罰之責之亦管束不住的人。不用規則管人，即用罰責管人，是棄人。能自管的人，強以規則管之，能以規則管的人，濫用罰責管之，均棄人也。至罰之責之亦管束不住的人，只好以禁閉管之，但禁閉之後，亦當示以教，促其悔悟。無論用何管法，均當得其情，哀矜而勿喜。
何以處過錯：不原諒人之過錯，是自己不能處人。不檢點自己之過錯，是使人不能處自己。
過是過火，如蒸飯鍋焦了。錯是不針對，如該上鹽上了醋。過不及是豎的不對，錯是橫的不對，故曰，對是一，不對是千萬。
何以處自己之錯：處事怕錯，更怕諱錯，尤怕飾錯，最怕執錯。錯是損，諱錯是智損，飾錯是名損，執錯是身損，所以說錯是自身最吃虧的事，但能知錯認錯改錯，尚能補救。最怕是有錯不認錯。錯是一錯，不認錯又是一錯，一錯變爲兩錯，是最不聰明的人。故處人處事，莫好於認錯，自處莫貴乎改錯。沈氣化急，去錯求對的工夫，一時不可鬆手。錯是自身的弱點，亦是事上的弱點，欲去弱點，須先改錯。如何改錯，見事理不明就問，言行說錯做錯就改，這就是修正做事做人處事處人的好方法。但改必須先樹立改的念，改的念基於問與覺，然問與覺不一定就是改的念，在問與覺上再加向上的意才能發出改的念。尚須固執之而不放鬆的改，所謂得一善則拳拳服膺而弗失之與擇善而固執之是也。
何以處他人之錯：人錯了是人的錯，不可因人錯而自己亦錯，反取消錯人之錯而益己之錯。但不因人錯己亦錯，實在很難，必須見的真，把的緊，思的深，走的熟，也只能不遠復。若欲自然，必須銷腦中之反射性，始能不費力的不因人錯己亦錯。
自錯是錯，因人錯而錯亦是錯，誰錯了誰吃虧。誰錯了是誰的錯，不可因人錯自己亦錯，而反取銷了人的錯，但不因人錯而自亦錯是很難。外面的錯事是因裡面的錯心發出來的，去不了錯心，不會沒有錯事。
反應人錯的心是心的自組織。打不破心的自然組織不會不反應人的錯，即不能不因人錯而自亦錯。如何始能打破心的自然組織，我仍覺著無路可尋。
所惡於智者爲其言利也，仁者以安爲本，智者以利爲本。仁者是以對求安，不對則不安。智者是以對求利，因不對不能利。
成功而謙，是仁之道也。成功不居，是智之道也。惟其不居，是以不去，其不居是爲著眼於利也明矣。不居功於成功的名以外，更加不居功的名，並得了個功不去之實，是要利上加利。
誰錯了誰不對是仁之道也。誰錯了誰吃虧是智之道也。不因自己之錯反取銷了人的錯，其不錯是爲著眼於利也明矣。自己不吃錯的虧，更不願因自己也錯反取銷他人因錯吃了的虧，也是要利上加利。
如何使人去惡改錯：人事之不良現象，半由於惡，半由於錯。惡是由貪恨嫉發的，不易使人改。錯是由不知發的，說明了人就能改。欲使人去惡，須以己之善化人之惡，亦如以燈燃燈，己無火則不能接人之火。欲使人改錯，是要善說。欲使人明白，可以理喻，不可以氣嗔。以自己的明白始能使人明白，不能以自己的糊塗使人明白。
自己有錯，非特不能責備人之錯，而且不得說明人之錯。責備人之錯，人當然要返來責備自己之錯。說明人之錯，人亦以己之錯處報之。可以說，自身有錯即失管人教人之資格。
二月二十三日
“中”與“仁”：情理合而爲中，情之中要講理，理之中要言情。舍情言理，爲不盡情。舍理言情，爲不講理。如情理不能兼顧時，理愛當重情，欲愛當重理。愛父母是理愛，愛妻子是欲愛，故劇之桑園寄子可，若寄父則不可。孟子以爲舜當窮負而逃，窮父而逃可，窮子而逃則不可。
不近情，不說理，皆是毀滅“仁”的種子。如證父攘羊，以直己躬，是執理而滅情。至溺情而滅理者，舉世皆是，俗語所謂，管情不管理是也。以理御情，則得“中”，得“中”、“仁”的種子才能發芽。所以儒者要拿上理在情上做工夫。孟子敢斷言舜窮負而逃者，是爲保持“仁”的種子。
中和之道：喜怒哀樂之未發謂之“中”，這“中”是什麼的現象，是情理相乘的現象。惟是情理相乘的“中”始能發出中節的“和”來。平常人不能發出中節的“和”，就是未得了情理相乘的“中”。求學問要向求情理相乘的“中”處用力，求得了“中”，“和”就有把握。
求情理相乘的“中”，要從不中節的喜怒哀樂處用力，始能修正情理不相乘處之偏也。但理解易而體會難，實踐更難。有理解纔能有體會，有體會纔能有實踐。故求學亦如打靶，先求射程能達靶，再求子彈能中靶。不到靶是力不夠，不中靶是術不夠。“仁”力也，“智”術也。求學不能貫徹，是“仁”不夠。不得竅，是“智”不夠。必須“仁”夠，才能再求“智”夠。欲“中”、“和”互表，須培仁礪智。
物至而不爲物化：遊旅順歸來，有感而曰：損著自己所貴，仍是應之以嗔，平素講的物至而不爲物化的道理，又被黑氣遮了。這樣的道理，等於能看不能吃的果子，有什麼用處。不知如何用功，才能得到說的出做的到的把握。
作人處事之道：舍了當下的對，求作人處事的道理，等於唱戲，如何裝作的好，亦不是真的。反過來說，求作人處事的學問，是爲矯正言行的不對，若不能將作人處事的道理由行爲上表現出來，這道理等於鏡中之果，畫上之餅，是無實際的。故作人處事，必須把握住現實。現實是時地皆有，努力現實是實效。將來是時地皆無，希冀將來是空想。
處事要以公道爲標準。尺子是長短的標準，稱是輕重的標準，公道就是處事的標準。所處的事能否走通，全看處的公道不公道。公道一定能走通，不公道一定走不通。處事得公道，如行船走順水，運重若輕。愛人以仁，處事重義，仁是愛，義是公道。古人治國如反掌，即是得了仁義。
二月二十四日
恆心及方法：做事最怕沒恆心，沒恆心，一日勤勞十日懶，有始無終，不能成事。做事尤怕沒方法，沒方法終日忙碌不見功，有苦無智不能成功。
恆心由立志而來，方法由觀摩而來。三人行必有我師焉，見其有優於己者，慕而行之。見其有劣於己者，戒而勉之。見其術之巧者，集而崇之。積其多數，連繫而貫通之。只要樹其志，用其心，不難也。但志無盡，術無窮，所謂做到老，學到老，即此意也。
智仁勇：
客曰：智仁勇是三達德，我早年見關帝廟上掛有智仁勇三字的牌匾，其他處則少見，我心上疑爲具備這智仁勇三字的古人很少，獨關公是具備智仁勇的。我又對關公的何以智，何以仁，何以勇，尚不能確然認定。我認定智仁勇三字，爲作人舉事必具之條件，應當知，應當學，應當養，應當成。究竟如何知，如何學，如何養，如何成，我常常摸而不得其道，故問之。
答曰：對你此問，我亦愧然，我可就我所知者答之。先就古人說，好學近乎智，力行近乎仁，知恥近乎勇，這是說近乎智仁勇，還未到智仁勇。好學可以益智，力行可以達仁，知恥可以奮勇，故曰近。古人正面說智仁勇，是智者不惑，仁者不憂，勇者不懼。
問：不惑不懼很明白，不憂與聖賢憂天下之憂是否有違。
答曰：聖賢要憂天下之憂，憂天下之憂是仁，這不憂亦是仁。憂天下之憂，是對天下人憂，如禹視天下有溺者猶己溺之也，稷視天下有飢者猶己飢之也，這是憂天下之憂的“仁”。仁者不憂之憂，是不憂自己，素貧賤行乎貧賤，素患難行乎患難，貧賤患難之來，素而處之而不憂。天作孽猶可畏，自作孽不可活，不自作孽即不憂。不因人錯己亦錯，人錯是人的憂，自己不錯以處人之錯，亦是自己不憂。
人之處事，第一要不惑，若智而不惑，就是自己無錯。仁者全以愛人爲出發點，憂患之來，非由自招，故不憂。
如自錯之後，則不能不憂，亦不能不懼。但自錯之後，承認錯亦可解憂懼，易經說無咎者，補過也，能補過，就可以無咎，無咎則可不需憂不需懼。
見義勇爲，知義是智，存義是仁，爲義是勇。孟子的捨我其誰，知捨我其誰是智，願任是仁，找的擔任是勇。孔子爲魯司寇，知爲是智，能爲是仁，不稅冕而行是勇。
好勇鬥狠以危父母，是不智、不仁、不勇。好是不智，危父母是不仁，鬥狠是不勇。
桃園三結義，知義是智，守義是仁，秉燭待旦是勇，這是關聖之智仁勇。
桑園寄子，知兄弟之義是智，存兄之子是仁，寄自己之子是勇。
日常切身之事，欲表現智仁勇，須見事理不明就問，覺著做錯就改，這問是智，要改是仁，能改是勇。故智莫切於知理，仁莫切於修己，勇莫切於改過。智仁勇重在修正自己，方能在舉事上表現效用。智要先知己錯，仁要先認己錯，勇要先改己錯。自己能知錯、認錯、改錯，始能知人之錯，匡人之錯，改人之錯。智仁勇的功用，應先用在自身，然後可施之於他人。
處人要憫人之錯，不可疾人之錯。憫人之錯人感，疾人之錯人怨。但非去了疾人的意念，才能不疾人，生出憫人的意念，才能憫人。不疾人之錯是智，憫人之錯是仁，能不疾能憫是勇。人的錯不傷著自己不疾很易，傷著自己不疾很難，必須無我的人，人之錯雖傷著自己方能不疾。關係自己痛癢的人，憫他的錯易。不關係自己痛癢的人，憫他的錯難。必須人我不分的人，才能無論關係自己痛癢或不關係自己痛癢的人的錯，皆憫。這無我和不分人我，是很不容易做到的事，能把這很不容易做到的事做到，非智仁勇三者具備不可。
有什麼形，必要現什麼影。有斯心，必要現斯事；欲不現斯事，必先去斯心。去的標準是恕，離恕則不知何者當去，何者不當去。去的憑依是智仁勇，非智不知去，非仁不肯去，非勇不能去。
至於舉業，須見機而作，挺身而任，勇往直前的做，這是智仁勇的實踐。
仁足以厚生，智足以利事，勇足以忍辱，乃真智仁勇也。
智仁勇三者是有關聯的，且是互效的，並以仁爲本。智而不仁則詐，勇而不仁則暴，智爲仁之始，勇爲仁之成。如孔子說，智及之，仁不能守之，雖得之必失之。智及之，仁能守之，不莊以蒞之，則民不敬。智及之，仁能守之，莊以蒞之，動之不以禮，未善也。故人須不斷的礪智培仁養勇，藉智礪智，藉仁培仁，藉勇養勇，潛心學之，不難成之。
智仁勇不夠的人，可以學補之，不過是要適要恆，古今中外智仁勇的人很多，智可以補智，仁可以補仁，勇可以補勇。但是借補智仁勇的程度，要適於自己的程度，借補若距自己的程度太高，借補不易爲效，剛高一點最有效。恆即不斷的補，借到老，補到老，一定能補足。這如同禾苗成熟一樣，要天天生長，這亦和農夫鋤禾苗一樣，要如孟子說的勿忘勿助長，久則熟而成谷。
孟子說，待文王而後興者，凡民也，若夫豪傑之士，雖無文王猶興。自己待文王而後興，就是借文王的智。孟子又說，聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志，即借他人之廉，補己之廉，借他人之志，助己之志。精神感應最速，就看戲而言，觀悲而憫，見惡而恨。讀智書聞智學，當下就啓智。聞仁勇之言，見仁勇之行，當下就增仁益勇。與智人相處增智，與仁人相處增仁，與勇人相處增勇。所謂精神感召，絲毫不爽。學智仁勇貴時學，補智仁勇亦貴時補，只要能補，不患不足。