佛陀對愛的教誨豐富而深刻。想要一天24小時生活在愛的境界中是可能的。一舉一動、揚眉瞬目、起心動念、一言一語都可以充盈着愛。
愛之源：婆羅門
佛陀時代，婆羅門教信徒祈禱死後能夠升到天堂，與婆羅門——宇宙之神，共享永生。有一天，一名婆羅門教男子問佛陀：“我要怎樣才能確定在我死後，能與婆羅門同在？”佛陀回答：“婆羅門是愛之源，想與婆羅門同在，你就要實踐四梵住 (brahmaviharas)——慈無量、悲無量、喜無量和舍無量。”梵，即是 brahma，意思是梵天，亦解作崇高、清淨。住 (vih的意思是住所或宅第 ,梵住的意思是梵天的住處。
通常我們把四梵住也叫做四無量心。如果你能實踐它們，它們就會在你心中每天不斷地成長，直到能擁抱這世界。你會變得更快樂，圍繞在你周遭的人也會變得更快樂。
四無量心：慈、悲、喜、舍
四無量心所包含的四個真愛元素分別是： maitri——慈，願能給予別人幸福快樂； karuna——悲，願能幫助止息別人的痛苦； mudita——喜，願能將喜悅送給周圍的人 ,因爲他們的幸福快樂而感到喜悅； upeksha——舍，願能不存分別心地接納一切。當你愛時，是因爲衆生需要你的愛。而不是因爲他是你的家人、國家或宗教裡的人。當到達這種境界時，你就是在實踐真愛。
當你能安住於這些元素，你就是活在宇宙中最美麗、最和平、最喜悅的境界。要是有人問你的地址，你可以回答：“梵住。”也就是說。慈悲喜捨四無量心。有些五星級的飯店要超過 2000美元一個晚上，但梵住提供更多的快樂，這是五千星級的飯店，一個我們可以學着去愛和被愛的地方。
佛陀尊重人們實踐自己信仰的渴望。所以，他用能夠鼓舞這名婆羅門教男子的話來回答。如果你喜歡靜坐，那你就修行靜坐。如果你喜歡行禪，那你就修行行禪。要緊的是，要能保留你的猶太教、基督教或伊斯蘭教的根。這是延續佛陀精神的方法。如果你切斷你的根，你不會幸福。
公元2世紀的佛學家龍樹說：行慈無量，熄衆生心中的憤怒。行悲無量，熄衆生心中一切憂鬱和焦慮。行喜無量，熄衆生心中的悲傷和無歡。行舍無量。熄衆生心中的仇恨、厭惡和執著。
慈悲喜捨是覺者的本性
若是我們學會修行慈無量、悲無量、喜無量和舍無量。我們就會知道如何療愈由憤怒、憂鬱、不安全感、悲傷、仇恨、寂寞和不健康的執著所帶來的疾病。在《增支部經》裡。佛陀教導：“憤怒心起時，比丘不妨對帶來憤怒的那人，行慈無量、悲無量、喜無量和舍無量的禪觀。”
那麼四梵住能夠了結苦難和苦惱嗎？佛陀相信是可以的。有一次佛陀對他喜愛的侍者阿難尊者說：“將這四無量心教給年輕比丘。他們將會感到安全、堅強和喜悅，身心無苦惱。終其一生。有能力行純淨的比丘道。”又有一次，佛陀的弟子拜訪鄰近一個教派，那裡的出家人問：“我們聽說令師尊釋迦教導慈悲喜捨四無量心，我們的導師也是這樣教，這中間有什麼不一樣？”
佛陀的弟子不知道怎麼回答，回去後，佛陀告訴他們：“行四無量心，又行七覺支、四聖諦及八正道者，可深得開悟。”慈悲喜捨是覺者的本性，也是真愛的四層面，存在我們心中、每個人心中和每件事中。
“真愛”不單單只是存在於男女之間的“愛情”，還有生活中的每件事，帶着覺知，帶着慈、悲、喜、舍四無量心去處理事情，或許，你就會看到機緣，看到事物的另外一面。
要發菩提心，首先要修慈悲心，若慈悲心真實不虛，發菩提心也就易如反掌了。
打一個比喻，當一個人的母親生病的時候，如果他對父母很孝順的話，就肯定會把母親送到醫院治療。這時，他是不會求什麼回報的，只是無條件地付出。他不會對母親提出，我送你去醫院的話，以後你要怎樣怎樣，這是爲什麼呢？因爲，他對母親懷着強烈的慈悲心，所以不求回報，這叫做無條件。菩薩也就是無條件地付出。
通常，世俗人也有一些慈悲心，但他的慈悲是針對父母親友的，相對陌生人而言，平等的慈悲就難尋難覓。而菩薩的慈悲心就可稱之爲無緣慈悲心，也就是無條件、無意識、平等地利益衆生。無論你跟他有沒有關係，無論是經常來往的親朋好友，或是萍水相逢的陌路之人，他都以平等的慈悲心相待，這叫做無緣的慈悲，也可以叫無條件地付出，這才真正是大乘菩薩的行爲。
我們可以循序漸進，首先培養慈悲心，雖然慈悲心與菩提心還有一定差距，但如果具備了慈悲心，就有發起菩提心的希望。所以，我們先講慈悲心的修法。
若要廣修慈悲心，那麼慈、悲、喜、舍四無量心都需要修；如果不願意太廣，就只修慈無量心和悲無量心，這是中等的修法；有些人的根基不一樣，希望更簡單，就可以只強調悲心的修法。
爲什麼稱作“無量”的慈悲喜捨呢？因爲修慈悲喜捨的功德不可思議，無法衡量，其善根深廣難思，故叫做無量心；再則修慈、悲、喜、舍時，其對境是普天下所有衆生，因衆生數量無盡。所以也稱作無量心。
四無量心在經書裡依次是慈悲喜捨，舍心列於最後。但是在修法時，舍無量心卻位居第一。因爲所謂的舍無量心就是平等的觀念。如果沒有衆生平等的感覺，則修出來的慈心、悲心都將成爲片面的慈悲心。是不完整的。所以首先要修舍無量心。
（一）舍無量心的修法
舍無量心的修法有兩個步驟，第一是觀想，第二是思維（或叫觀察）。
觀想的時候，是以人爲對境。無需觀想本尊上師等。在自己的右邊觀想一排人，左邊也觀想一排人。
右邊這一排是現世當中害自己的仇人。如果今生沒有仇人，便可觀想經常害自己的一些魔障，如魔或鬼。如果這樣觀想也感覺困難，就可以想象，在無始以來的流轉當中，我們肯定有數不清的怨敵，就把他們觀想在自己的右邊。
左邊這排人是現世的父親、母親以及兄弟姐妹等親眷，也就是對我有恩的人。觀想他們坐在自己的左邊。
無論是怨敵。或是親友。他們實際的相貌怎樣，就觀成怎樣。觀想就是這麼簡單。
第二是觀察。
首先，對右邊的怨敵象平時一樣發起嗔恨心；對左邊的父母親人。生起愛心、貪心。生出貪嗔心以後，再回頭省察：剛纔我於怨生嗔。於親生貪，而且不只是這一次，長久以來我一直都是如此，但這樣有沒有道理呢？我應該去觀察一下。
具體觀察的時候，可以從過去、現在、未來三個角度來思維。
首先觀察左邊的怨敵：他們不論是人或非人，現在雖然是我的仇人，想盡一切辦法來傷害我，但他們是不是在過去、現在、未來的生生世世當中都是這樣呢？答案是否定的。
雖然他們現在不擇手段地加害於我，但在過去世，他們肯定曾做過我的父母。當其做我父母之時，也和現在的父母一樣，心疼我、照料我，爲了我寧願捨棄自己的一切，對我的恩德是那麼深厚，給我帶來那麼多利益。
再觀察未來的下一世，當我們再次轉世投胎，改身易形時，他們也不會永遠都是我的仇人。而且，在無有窮盡的來世當中，他們會再次做我父母。再次做我父母時，也會與現世父母完全一樣，要爲我克服諸多困難，給我帶來極大利益，可謂恩德巍巍。
也許無須等到來世，在不久的未來，在這一生的下半輩子也隨時可能會發生變化。上半輩子他對我竭力迫害，但在下半輩子我們也有可能成爲水乳交融、心心相印的朋友。
所以，從長遠的角度來看，所謂的仇人也是不一定的。我們也曾互爲父子兄弟，只是現在回憶不起了。如果這些仇家能夠回憶我們互爲母子的經歷，就絕對不會加害於我。例如，在兩人打架打得最激烈的時候，他們若能猛然憶起前世母子拳拳、手足情深的情景，所有的仇恨就會瓦解冰消，他們會立即扔掉武器，停止打鬥，這是肯定的。使我們相互敵視的罪魁禍首就是無明，是它使我們前世的父母親友們無法回憶過去。所以，即使現在他們害我，我也不能責怪他們。
這並不是精神上虛幻的寄託或安慰，事實就是這樣。什麼叫做仇人？什麼叫做親人？我們在輪迴中流轉，你、我、他都經歷了一段漫長的時光，在這個過程當中，有時是仇人，有時是親人，親怨都是不一定的。這樣再三思維後，修得比較好時，對仇人的嗔恨心會慢慢地淡化，直至最後完全消失。所以，舍無量心的修法極其重要。
之後，便開始對右邊的親屬進行觀察，對他們的觀察與左邊相反。
他們雖然現在是我的父母或者親屬，爲我遣除各種違緣，給予各樣恩惠，對我恩重如山。但他們是否生生世世都是這樣呢？也不是。前世或者前世的前世，在無始以來的六道輪迴當中，他們肯定很多次地做過我的仇人，甚至傷害過我的生命，這是必然的。
再看看未來又如何呢？他們會不會在以後的生生世世中，永遠做我的親人呢？結果也是否定的。當我再投生到另一個身體的時候，他們很有可能會成爲我的仇人，那時候，就與現在右邊的人一樣，會千方百計地傷害我，甚至掠奪我的生命。即使在今生，雖然此時我們互相牽掛、情意綿綿，但也許在不久的將來，我們就會反目成仇、分道揚鑣。這決非聳人聽聞，如果在短期之內不能解脫，長時漂泊輪迴的話，這就是確定無疑的。
這一切就像演戲一樣，現在這邊的人扮演我的仇人，另一邊的飾演我的親屬。但是下一輩子就會角色互換，演仇人的扮作親屬，演親屬的飾爲仇人。因爲現在我們爲無明所遮蔽，沒有智慧了知以前的事情，對未來的前途也茫然無知，現在唯一知道的，只是眼前很短暫的時光。
但輪迴卻是極爲漫長的，在這個過程當中，如果能夠回憶前世，或以長遠的眼光靜心觀察，我們就會深深地體會到所謂的親人與仇人，根本就是無常的，確實象演戲一樣。這就是觀察的方法。
這樣觀察後，我們會開始發現，原來我只是用了一雙異常狹隘的眼光，去看了一個很短很窄的範圍，便指定誰是我的敵人，誰是我的親人，對敵人生嗔恨心，對親人生貪心，因爲有了這樣的錯誤認識，所以就產生了這樣不正常的貪嗔。