在形神關係上，道教一般都主張煉形以養神，比較注重煉形。就這一點講，葛洪有時把“形”、“神”關係比喻爲“堤”和“水”，“燭”和“火”的關係。如說“故譬之於堤，堤壞則水不留矣；方之於燭，燭糜則火不居矣。身勞則神散，氣竭則命終”。從這段話中所作比喻推論，似乎應得出“形存則神存”，“形竭則神滅”的結論。但是，由於道教注重煉形的目的是爲了使神（或“精靈”）不離其身，從而達到長生不死、肉身成仙，所以葛洪雖然認爲形神是互相依賴的，而又強調所謂“有因無而生焉，形須神而立焉”，把“形”說成要依賴於“神”才能不朽不疲，歸根到底仍然是唯心主義的。
葛洪從道教求仙通神的宗教教義出發，特別發揮了“守一存真，乃得通神”的唯心主義思想。“真”也就是“一”，在葛洪看來，“一”是最真實的本體，所以“守一存真”，他也稱爲“守真一”。他認爲，對於“真一”如果能“守之不失”，則可以“陸辟惡獸，水卻蛟龍，不畏魍魎、挾毒之蟲，鬼不敢近，刃不敢中。此真一之大略也”。所以，他又認爲“守一存真”是得“道”、存“玄”，通向神仙之境的根本功夫，其結論是：“人能知一，萬事畢。知一者，無不知也。”“一”，葛洪既稱之爲“真一”，又稱之爲“玄一”。“玄一”的功能與“真一”相同，但似乎比“真一”容易達到。如他說：“玄一之道，亦要法也。無所不闢，與真一同功。吾《內篇》第一名之爲《暢玄》者，正以此也。守玄一，復易於守真一。”葛洪還認爲，“知一不雅，難在於終”，即修道之難在於堅守“真一”而不失。爲什麼“守真一”如此之難呢？
在認識論上，葛洪是一個實足的唯心主義詭辯論者。這點充分反映在他肯定神仙不死、鬼怪實有的論證中。當時有人對神仙不死進行了駁斥，指出：“有始者必有終，有存者必有亡。”所以，人“而成死者，人理之常然，必至之大端也”，“未聞有享於萬年之壽，久視不已之期者矣”。這本來是合乎事實的正確論斷。然而，葛洪是如何反駁的呢？他說：“夫聰之所去，則震雷不能使之聞；明之所棄，則三光（日、月、星）不能使之見。豈鞫磕之音（雷聲）細，而麗天之景（日、月、星之光）微哉？而聾夫謂之無聲焉，瞽者謂之無物焉。……淺識之徒，拘俗守滯，鹹曰世間不見仙人，便雲天下必無此事。夫目之所曾見，當何足言哉？天地之間，天外之大，其中殊奇，豈遽有限？詣老戴天，而無知其上；終身履地，而莫識其下……況乎神仙之遠理，道德之幽玄，仗其短淺之耳目，以斷微妙之有無，豈不悲哉？”葛洪的反駁完全是一種詭辯。
葛洪提倡的道教注重以服食丹藥尋求長生不死，成爲神仙。所以，他也很注意研究醫藥學和煉丹術。他對醫藥學和煉丹術的研究目的是出於宗教迷信，希望煉出神藥、金丹，使人服食後能長生不死，肉身成仙。如他說：“夫五穀猶能活人，人得之則生，人絕之則死。又況於上品之神藥，其益人豈不萬倍於五谷耶？夫金丹之爲物，燒之愈久，變化愈妙，黃金入火，百鍊不消，埋之畢天不朽。服此二物，煉人身體，故能令人不老不死。”又說：“服神丹，令人壽無窮，己與天地相畢，乘雲駕龍，上下太清。”這完全是一種荒誕的幻想。
他對醫藥學和煉丹術的研究，對我國古代醫藥學和化學的發展，還是有一定貢獻的。另外，他認爲，世俗之人所以不能守住“純一”，那是由於物慾嗜好過多，也就是說，只有通過宗教禁慾主義的修養，才能達到“守真一”，求得神仙境界。由此也可以進一步看清葛洪所謂的“玄”、“道”、“無”、“一”，完全是一種宗教神秘主義的精神本體。
三、隋唐時期道教
隋統一南北後，曾大力提倡佛教，同時對道教也不排斥。隋朝政權只維持了短短的二十多年，即爲李唐王朝所取代。
唐王朝適應統一形勢的需要，基本上是採取調和儒、釋、道三教的政策，同時利用來它們加強對勞動人民的思想統治。儒家居主導地位，輔之以佛、道二教。所以，佛、道二教在唐代都有很大的發展，而佛教的勢力又遠遠超過道教。唐王朝帝室姓李，曾以此攀太上老君李耳爲始祖，提高道教的地位。當然，反過來也爲了借神權以提高皇室的地位。
南北朝時期，由於南北割據對峙，不相通問，無論佛教還是道教，南北各立不同流派。至唐朝，與政治、經濟的統一相適應，佛教、道教的南北流派也有融合、統一的趨勢。
唐高宗至玄宗開元期間，爲唐朝道教發展的全盛時期，其間著名道士甚多。如深受高宗禮遇的潘師正，玄宗時負責纂修《一切道經音義》的史崇玄等。唐代道教徒爲了擴大其宗教影響，大量吸收佛教的唯心主義神學理論，以充實道教。所以，唐代道教在宗教唯心主義理論體系方面有很大的發展，其主要代表人物有成玄英、王玄覽等。
成玄英，字子實，生卒年不詳，爲唐太宗至高宗時人。他的著作很多，據《新唐書·藝文志》載，傳世的著作有《老子注》、《莊子疏》。《莊子疏》收入《道藏》中，清人郭慶藩著《莊子集釋》中，錄有成玄英疏全文。成玄英以道教宗教觀點註釋《老子》和《莊子》，他的重點在闡發所謂“重玄之道”。“重玄之道”本於《老子》所說的“玄之又玄”一語。《老子注》久已逸失，近人蒙文通從《道藏》中輯出其逸文，題爲成玄英《老子義疏》。
在一部分道教徒看來，《老子》中所說的“玄之又玄”，即“重玄之道”，是求道成仙的要訣，是《老子》論“道”的精義所在。所謂“重玄之道”，成玄英解釋說：“玄者，深遠之義，亦是不滯之名。……既不滯有，亦不滯無，二俱不滯，故謂之玄。”又說：“有欲之人，唯滯於有，無慾之士，又滯於無，故說一玄，以遣雙執。又恐行者滯於此玄，今說又玄，更祛後病。既而非但不滯於滯，亦乃不滯於不滯，此則遣之又遣，故曰玄之又玄。”
這是說，對於客觀世界不論是堅持說它“有”，還是說它“無”，都是有所執著的表現，都是不對的。正確的認識應當是，既不執著於“有”，又不執著於“無”。不僅如此，進而對於不執著於“有”或“無”這種看法，也不應當執著不放。
這就是所謂“重玄之道”，亦即“玄之又玄”的精義。這也就是他所說的：“有無不定，誰能決定無邪？誰能決定有邪？”所以，他所講的道教的“重玄之道”，是一種“非有非無”的本體。成玄英這裡引佛入道，用的是佛教論證客觀世界虛幻不實的“雙遣法”，以說明“道”與“萬物”，“有”和“無”之間的關係。
成玄英對於“道”有一詳細的論述，他說：“夫道者何也？虛無之系，造化之根，神明之本，天地之源。其大無外，其微無內，浩曠無端，杳冥無對。至幽靡察而大明垂光，至靜無心而品物有方。混漠無形，寂寥無聲，萬象以至生，五音以之成。生者有極，成者必虧。生生以成，今古不移，此之謂道者也。”這裡是說，“道”是天地萬物的根本，天地萬物均由“道”生成。“道”的特點是：“虛無”、“無端（始）”、“無對”、“無形”、“無聲”、“不移（無終）”。所謂“虛無”、“無形”、“無聲”，都是形容“道”是“無”。
但“道”生成萬物，萬物都以“道”爲本，則又是“有”。所謂“無端”、“無對”、“不移”，都是說明“道”是完整而不可分，獨立而永存的。而以“道”爲本體的萬物，又是“有極”、“必虧”的。所以，成玄英概括說：“至道深玄，不可涯量，非無非有，不斷不常。”總之，“道”是一個超越時空的絕對本體。“道”是“虛無”，即是“非有”，然而“道”又生成天地萬物（“應跡”），這又是“非無”。所以說，“道”是“非有非無，而無而有”。再就天地萬物來說：“言天地萬物皆應道有法而生，即此應首，從妙本而起，元乎妙本，即至無也。”
成玄英認爲，就“道”來說：“妙本非有，應跡非無，非有非無，而無而有，有無不空。”
意思是，天地萬物雖然是“有”，但它們是以“道”爲本體者，所以也就是“無”。從這一意義上講，也可以說：“萬象森羅，悉皆虛幻，故標此有，明即以有體空。”如果撥開成玄英種種玄妙的說法，他的中心思想是在證明：“道”雖然是至虛至無，但它是至高無上、永恆存在的絕對本體；天地萬物雖然是有形有象，但它是虛幻不實的“空”、“無”。
成玄英既不同意把天地萬物看成是實有，也反對把客觀世界看成是絕對的空無。他是主張“即本（道）即跡（萬物），即體即用，空有雙照，動寂一時”。
在道教宗教修養方法上，他反對“斷情忍色，楱託山林，或卻掃閉門，不見可欲”。而提倡所謂：“體知六塵（佛教所說的色、聲、香、味、觸、法六境）虛幻，根（指六根，即佛教所說的眼、耳、鼻、舌、身、意六根）亦不真。內無能染之心，外無可染之境。既然，恣目之所見，極耳之所聞，而恆處道場，不乖真境，豈曰杜耳掩目而稱閉塞哉……見無可見之相，聽無定實之聲，視聽本不馳心，斯內閉塞之妙也。”這就是說，只要覺悟到客觀世界是虛假的，主觀感覺也是不真實的，那麼即使在生活上窮極享受，也可以求得仙道的境界，不必閉目塞聽，斷情忍色。所以，他又說：“妙悟諸法（指一切現象），同一虛假，不捨虛假，即假體真。”
成玄英的這些思想，是對郭象所謂“聖人雖在廟堂之上，然其心無異於山林之中”的“內聖外王”之道的發攛，只不過他從宗教神學理論上進一步加以補充，爲道教追求長生不死，求道成仙也不必脫離世俗的生活享受和政治活動作理論上的論證。
他的這套理論，正適應了一部分封建統治者既想長生不死，永遠享受窮奢極欲的生活，又想以清高超脫自居的要求，所以它深得統治者的欣賞。唐高祖的兒子道王李元慶，就曾特地派人去向他請教“大義”。
王玄覽原名暉，生於626年（唐高祖武德九年），死於697年（武周神功元年），享年71歲。他的主要著作有《玄珠錄》。王玄覽也是以佛教唯心主義來充實道教理論的一個代表人物。
他的道教神學理論，具有鮮明的主觀唯心主義特點。他認爲，“萬物稟道生力，道與萬物是“隱”“顯”的不同。他說：“衆生與道不相離。當在衆生時，道隱衆生顯；當在得道時，道顯衆生隱。只是隱顯異，非是有無別。”道與萬物之間他認爲有同亦有異，“同”是說道與萬物“互相因”，即所謂“道中有衆生，衆生中有道”，“若有衆生即有道，衆生既無道亦無”。“異”是說：“衆生有生滅，其道無生滅。”所以，他認爲道教宗教修養就是要達到：“若得衆生隱，大道即圓通，圓通則受樂。”反之，“當其道隱時，衆生具煩惱，煩惱則爲苦”。
道士王太霄在《玄珠錄序》中曾講道，王玄覽與二三鄉友共往茅山求道，走到半路，他感到同行之人均非仙才，於是反回鄉裡，感嘆“長生之道無可共修”。
王玄覽認爲，道教修道成仙的要旨，是要修得一個清淨不變的“識體”。他說：“識體是常是清淨，識用是變是衆生，衆生修變求不變，修用以歸體，自是變用識相死，非是清淨真體死。”這顯然是受到了佛教大乘有宗唯識宗的影響，而附會以道教教義炮製出來的道教神學理論。他認識到“此身既乖，須取心證”，就是說修道求仙不在煉形而在求心。到了晚年，他更是“恆坐忘行心”。由此可見，在王玄覽看來，這個不生不滅、萬物衆生的本體——“道”，並不在人心之外，而就是人心中具有的“道性”。修道不應外求，而應當內求。所以，他所講的“道”生萬物，也就是“心”生萬物。