往事如風，時間如夢。
沈馬對道的感悟越來越深，也對於修行的道路愈加明確。
道，真的是太偉大了！
老子曾經說：“道常無名。樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓，天地相合，以降甘露，民莫之令，而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
道”恆常的，沒有名的，質樸的。它雖然很小不可見，天下沒有不服從的。
侯王如果能夠依照“道”的原則治理天下，世間萬物將會自然地歸從於它。
天地間陰陽之氣相合，就會自己降下甘露，人們沒有指使它而會自然均勻分佈。
取得了天下，制定了名，隨之各種名份的確定了，人們爭權奪利，要知道適可而止，知道適可而止了就能不消亡。
道與天下的關係，如同河川溪水與江湖大海的關係，要使天下長治久安，需要遵循道。
知人者智，自知者明;勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。
能瞭解洞察他人，是睿智的，能反觀內照自己的優點與缺點，是明白通達的。
勝過別人是有力量的，但超越戰勝自己的人是強大的，需要更大的意志與力量。
知道滿足的人是富有的，一個堅強努力不怠的人，必定有着一個很強的志向。
不迷失自己的方向，以道爲根本所在的人，才能長久。雖然肉身死掉了，但其精神永遠活着，不會逝去，纔是真正的長壽。
大道泛兮其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成而不名有，衣養萬物而不爲主，常無慾。可名於小，萬物歸焉而不爲主;可名爲大，以其終不自爲大，故能成其大。
大道廣泛包容，無所不能。萬物依賴它生養，而從不推辭，功成名就時候也不標榜自己有功。
大道養育了萬物而不去主宰，保持沒有慾望，可以稱它爲“小”。
萬物都歸附於它，而它不自以爲是萬物之主，可以稱它爲“大”。
正因爲它一直不自以爲偉大，所以才成就了它的偉大事業。
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
悟道得道的人有闊大的氣象，天下的人都會嚮往。
嚮往聚集在道的氣象裡，相互不傷害，平安太平和諧。
音樂與美食，人們欣賞完吃完就停止了。
大道嚐起來是淡而無味的，用肉眼看不夠，
用耳朵聽不夠，
但道是取之不盡，用之不竭。
將欲歙之，必固張之;將欲弱之，必固強之;將欲廢之，必固興之;將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
要進行收緊前，必定暫時進行相應的舒展;
在要弱化敵人時，必定暫時使之過份恃強;
要廢除敵人之前，必定暫時使之過份驕興;
如果需要得到，必定暫時給予;
這是隱而不見的智慧。
以柔弱勝剛強之道。
魚不可以離開深淵，國家的威攝力量，不可以四處弦耀張揚!
道常無爲而不爲。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。
“大道”常常是順其自然，不妄作非爲，但世間沒有哪一樣不是道所化育的。
侯王將相若能堅持學道行道，老百姓就會上行下效，自我化育，充分發展。
化育發展過程中產生貪慾時，我就用道的“無名·樸”來鎮住它。
如能做到不爭名奪利，樸素誠實，就不會產生貪慾。
沒有了貪慾和非分之想，內心就會平靜下來，天下將自然安定，天下自然就會安寧了。
上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無爲而無以爲;下德無爲而有以爲。上仁爲之而無以爲;上義爲之而有以爲。上禮爲之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫，處其厚不居其薄;處其實不居其華。故去彼取此。
最高的德，隱而無形，不處處標榜，這樣是有德的。
低下的德，時時刻刻都不忘掛在嘴上，處處標榜，這樣是無德的。
上德者遵循天地之規律，不去失常妄爲，所以沒有什麼需要去幹預。
下德者表面上遵循天地之規律，卻制定出來很多人爲的準則，所以不得不到處手忙腳亂去幹預。
重視“仁”的人施恩於別人，多是無意而爲;
重視“義”的人幫助別人，多是有意而爲;
重視“禮”的人講究繁雜的禮數，如果得不到人的響應，就會捲起袖子，強迫人就範。
所以說失去了“道”後，纔有了“德”，
失去了“德”後，纔有了“仁”，
失去了“仁”後，纔有了“義”，
失去了“義”後，纔有了“禮”。
“禮”，是忠信不足的產物，處處講禮，從某種程度講是社會開始有禍亂了。
智辯之人，後天學來的有些巧辯知識，對道來說是些華而不實的東西，是愚昧的開始。
因此大丈夫要保持厚道，不要刻薄;
要保持樸實，不要浮華。
所以要懂得取捨，不能捨本逐末。
昔之得一者：天得一以清;地得一以寧;神得一以靈;谷得一以盈;萬物得一以生;侯得一以爲天下正。其致之，天無以清，將恐裂;地無以寧，將恐廢;神無以靈，將恐歇;谷無以盈，將恐竭;萬物無以生，將恐滅;侯王無以貴高，將恐蹶。故貴以賤爲本，高以下爲基。是以侯王自謂“孤”、“寡”、“不穀”。此非以賤爲本耶?非乎?故致數譽無譽。是故不欲祿祿如玉，珞珞如石。
過去凡是能夠與道保持一致的：天就會清明無天災;地就會安寧;神就會很靈;山谷就會水源充沛;萬物有道的滋養，纔會生生不息。君王有道，就會正天下。
推而論之，天無法清明，恐會崩裂;大地不安寧，將會有許多災難發生。神不靈，起不了作用;山谷沒有水源，將枯竭。萬物若無道的滋養，萬物無法生長，將漸毀滅;君王無道則易成爲暴君而遭推翻。
所以貴以賤爲根本，高以下爲基礎，所以，君王用“孤、寡、不榖”，這難道不是以謙卑爲根本嗎?
難得不是這樣嗎?真正的榮譽其實無需讚賞。
不想自己成爲一塊光澤的美玉，寧願自己像一塊堅硬樸實的石頭。
反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
物極必反，一陰一陽相互轉換，萬物周而復始地運化着，這是道的運行規律。處事柔弱、不爭、謙下，這是道的運用法則。
天下萬物由有形有相的太陽與地球所化育，而這些有形物質，又都來源於看不見的茫茫宇宙，來源於混元一氣的無形大“道”。
上士聞道，勤而行之;中士聞道，若存若亡;下士聞道，大笑之。不笑不足以爲道。故建言有之：“明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷;質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。”道隱無名，夫唯道善始且善成。
最有智慧的人聽到了“道”，就努力勤勉地照它去行事;智慧一般的人聽到了“道”，反應遲鈍，半信半疑;愚笨的人聽到了“道”，就認爲它迂腐空洞而加以嘲笑。若是不被蠢人嘲諷，那“道”也就不成其爲“道”了。所以《建言》中說：
明道的人，好像是愚昧的人;
精進修道的人，好像在退步;
真正在行道的人，與世俗人沒有兩樣;
上等德行的人，總是虛懷若谷;
心地潔白的人，還是會遭受許多辱罵;
明道建德的人，外表看起來好像很偷懶;
質樸而純真的人，好像混濁未開;
最方正的東西，看不到它的棱角;
越貴重的器具，做的越慢;
最大的聲音，聽不到聲音;
最大的形象，沒有形跡。
道無形無聲，沒有名份。
然而只有“道”，善於輔助，萬物才得以生成。
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以爲和。人之所惡，唯“孤”、“寡”、“不穀”，而王公以爲稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：“強梁者不得其死。”吾將以爲教父。
無極太空生出一氣，一氣分出陰陽二氣，二氣合和生出中合之氣，陰、陽、和三氣生出自然萬物。
萬物都包含着陰、陽兩個對立面，它們互相沖蕩而達到和諧統一。
人們討厭的就是“孤”、“寡”、“不穀”這樣的字眼，而至爲尊貴的帝王卻自稱之。所以事物常以謙下損已而得益，以尊貴益已反招禍。
別人用來教導我的，我也用來教導別人：“強橫的人是會不得好死的。”我將把這一原則當做教人的根本。”
悟道完成！