你的市場是一個市場，你的寺廟也是它的一部分。你的這個世界的是世俗的，你的另一個世界的也是，也是世俗的。實際上，不可能有任何非世俗的。本身就是世俗的，意味着世俗。
我想告訴你們一個故事。
這個故事發生在一個蘇非的生活中。有一個偉大的神秘家，他獨自過着寧靜的生活，有一天，他突然被上帝的一個信使吵醒了。
信使說：“你的祈禱已經被接受了。現在至上的存在——創造者——對你十分滿意。你可以要求，你的任何都會得到滿足。你只要一要求，它立刻就會實現。”
神秘家有一點困惑，他說：“你來得晚了一點。當我需要東西的時候，當我有很多的時候，你從來不來。現在我沒有了，我已經接受我自己了，我完全自在、安心。現在我甚至不在乎上帝是否存在，我不向他祈禱。我祈禱是因爲感覺好，我已經完全停止思考他了，我的祈禱不再是針對任何人的講話，我只是在我呼吸的時候祈禱。它非常美麗——上帝是否存在沒有關係。你來得晚了一點。我現在沒有了，但是那個天使說：“這將是對神的一次冒犯。當他說你可以要求的時候，你就必須要求。”
那個人感到很爲難，他聳聳肩說：“但是我能要求什麼呢？你能提一點建議嗎？因爲我已經接受每一樣東西了，我覺得非常滿足。最多你回去告訴上帝我很感激，替我謝謝他。每一樣東西都各得其所。什麼也不缺，每一樣東西都是完美的。我很快樂，很喜悅，我對下一刻一無所知。這一刻就是全部，我十分滿足，你去替我謝謝他。”
但是那個天使很固執。他說：“不，你必須要求點什麼——僅僅作爲一種禮貌，你要懂事一點。”
然後那個人說：“如果你堅持要這樣，那麼就請你要求上帝，讓我保持像現在這樣無慾。只要給我一樣東西——無慾……或者是接受性，它們兩者意味着同樣的事情。
意味着拒絕某種東西——你想要成爲某種別的東西；無慾意味着接受——你對事物現在的樣子感到快樂。實際上，那些事物是沒有關係的，你是快樂的。你是快樂的，那纔是要點。老子說：滿足你現在的樣子，別的什麼也不需要——然後突然間，每一件事情都發生了。在深深的接受裡，自我消失了。
自我通過拒絕而存在：每當你拒絕什麼的時候，自我就存在。每當你說“不”的時候，自我就被加強，但是每當你說“是”，對存在說一聲全然的“是”的時候，那就是你所能進入的最偉大的靜心。你也可以進入所有其它的靜心，但是你最終不得不從裡面出來。這是你唯一進得去、出不來的靜心，因爲你一旦進去，你就不在了。沒有人能夠從裡面出來。
第三個問題：
你說過任何問題都是暴力的，而你還是鼓勵我們提問題。這是爲什麼？
因爲你們是暴力的，你們需要宣泄。你們有問題要問，但是你們可能沒有勇氣問這些問題，所以我才鼓勵你們，你們有問題要問；你們必須經過它，你們要問這些問題。我不是說我的回答將摧毀這些問題——不是的。我回答的意圖不在那裡，我的回答有一個完全不同的目的。它們會使你覺知：所有的問題都是無用的、徒勞的、荒謬的。
我想要你們來到頭腦停止提問的點上來，但是你們做不到，因爲你們充滿了問題。要釋放它們，不要壓制它們。要勇敢，即使你知道它們很傻，也不要隱藏它們，因爲如果你隱藏它們，你就永遠擺脫不了它們。即使它們是荒唐的——所有的問題都是荒唐的——你也要問。
而且我也不是真的在回答你們的問題。你們的問題是無法回答的。你們的問題就像一個精神錯亂的人，他正在發高燒。他正在燒到41℃、42℃、43℃……他的神志失常了。然後他說：“每樣東西都在動，桌子飛到天上去了。”然後他問：“這張桌子要到哪兒去呢？”對他說什麼好呢？不管你說什麼都是錯誤的，因爲桌子根本不在飛。而你無法使那個人相信桌子什麼地方也沒有去，它就在房間裡面，根本沒有動過。那不可能說服他，因爲你無法說服任何人懷疑他自己的體驗。
你怎麼可能說服任何人懷疑他自己的體驗呢？當他自己的體驗支持你的說法時，說服纔有可能，否則是不可能的。他看見桌子在飛，試圖飛出窗外，那張桌子有一對翅膀——不僅是那張桌子，他所睡的牀也在跳，也在準備起飛……你怎麼可能說服一個精神錯亂的人呢？如果你設法說服他，那麼你也病了。只有一個發瘋的醫生纔會設法說服。不，醫生會說：“你別擔心，桌子會回來的。我們會把它搬回來的，別擔心。我們會採取措施的。”醫生將設法降低他的體溫，當體溫降下來的時候，桌子也就自動降下來了。當體溫正常的時候，桌子就在它的位置上。它一直都在那裡——一寸也沒有動過。那就是你們的境況。我明白，我知道，你們在精神錯亂。而且這種精神錯亂是非常微妙的——沒有溫度計可以測量它，它是一種內在的，而不是身體的溫度。你往裡面是精神錯亂的。然後就有問題、問題和問題，它們就像蒼蠅一樣到處亂飛。我幫助你們提問，甚至鼓勵你們提問，就是讓你們擺脫它們。這是一種宣泄，這是靜心的一部分，
在聽我問答的過程中，你會漸漸地來到一個點上，在那裡你將理解所有的問題都是徒勞的。事實上，提問是沒有用的。當這種認識在你裡面升起的時候，你的態度將有一次徹底的改變，然後問題就會消失。當所有的問題都消失的時候，答案也就出現了。要牢牢記住。答案並不像問題那麼多，所有的問題只有一個答案。問題也許有幾百萬個——答案只有一個。只有一個答案，這個答案，那就是自我認知。所以，我是有幫助你們坐得覺知。
有一個蘇非的故事：
有個人經過一應蘇非的修道院，出於好奇，他們進去看看那裡面在發生什麼。裡面的人正在宣泄，他們興奮異常，又叫又跳，完全瘋了。那些遊客想：“這是一座瘋子修道院。我們一直以爲人們到這裡來是達到開悟，但是這些人都已經發瘋了。”他們的師父坐在宣泄的中間，瘋狂的混亂包圍着他。他在混亂的中間靜靜地坐着。
那些遊客想：“爲什麼師父安靜地坐着呢？”其中有一個人提示說他可能太累了，或者他可能已經發瘋過度了。
然後過了幾個月，當他們辦完事情準備回家的時候，他們再次經過那個修道院。他們又去看那些瘋子的情況，但是現在每一個人都在靜靜地坐着，一句話也沒有。在他們接近修道院的時候，他們開始害怕：那些人都已經離開了嗎？因爲裡面聽上去似乎什麼人也沒有。當他們進去以後，每一個人都在那裡，但是他們坐得很安靜。
然後又過了幾個月，他們又來出差，好奇心又把他們領到那座修道院。他們進去一看，裡面沒有人。只有師父坐在那裡。於是他們問：“這是怎麼了？”師父說：“在你們第一次經過這裡的時候，你們看到的是初學者。他們充滿瘋狂，所以我鼓勵他們宣泄出來。在你們第二次經過這裡的時候，他們已經明白了，他們已經平靜下來。所以他們安靜地坐有那裡，沒有什麼事情要做。你們第三次經過這裡的時候，他們連待在這裡也不需要了。現在他們這世界上任何地方都可以安靜，所以我就把他們送進世界了。我在等新的一批人。當你們下一次經過的時候，這裡又會出現瘋狂。”
我鼓勵你們提問——這是爲了把你們的頭腦拉出來。這會幫助你們平靜下來。我的問答事實上並不是任何要回答你們問題的努力，它是一種殺死那些問題，謀殺那些問題的努力。我不是一個老師，我可能是一個謀殺者。我沒有教你們任何東西，我只是有摧毀你們的問題。一旦所有的問題都被摧毀了，你的頭腦就被砍掉了——我謀殺了你。然後你將完全寧靜、滿足、徹底安心。沒有問題存在——你一刻接着一刻地生活，你在它裡面享受、快樂，一刻接着一刻，沒有問題存在。
我反對玄學，但是我必須談論玄學。我的整個工作都是治療性的。我不是一個玄學家。我的工作就像這樣：你的腳裡面有一根刺，我拿另一根刺把第一根刺從你的腳裡面挑出來。第一根刺和第二根刺差不多，沒有品質上的不同。當第一根刺依靠第二根刺的幫助挑出來以後，我們把兩根刺都扔掉。當我把你的問題拉出來以後，我不是說要把我的回答放在問題空出來的位置上——不是的。要把我的回答也扔掉，就像你扔掉你的問題一樣，否則我的回答將給你引來麻煩。不要帶着我的回答，它們只是治療性的。它們就像刺：它們可以用來挑出其它的刺，然後兩者都必須被扔掉。
第四個問題：
有一個西方的瑜珈行者——華納·愛哈德（WernerErhard）說：你一直試圖改變或者忍受的問題將在生活進程的本身被清理掉。這跟靜心怎麼聯繫起來？兩者是不是不相容的？
愛哈德完全正確，但是你可能會誤解他，因爲他所說的話跟任何老子所能說的話一樣深奧。你可能會誤解他。
試着理解這一點。深奧是危險的，如果被無知的人聽去，它們就變得非常非常危險。跟你的愚蠢連在一起，深奧就可以變成一種極大的墮落。
是的，這個說法是完全正確的：你一直試圖改變或者忍受的問題將在生活進程的本身被清理掉——那是真話，是事實的一種陳述，事情就是這麼發生的，但是這樣一來，出現靜心跟它是否兼容的問題。現在，你的愚蠢已經進來了。
靜心也是生活的一部分——你必須做它，就像你必須做很多其它事情一樣。爲什麼要把靜心看成不是生活的一部分呢？靜心是生活的一部分，你也必須經過它。你之所以來靜心，是因爲你的裡面有其種東西需要它，否則你何必要來呢？並非整個世界都到我這裡來了，只有少數幾個人到我這裡來。我對他們和對你們一樣地敞開。即使住在普那的人也沒有到這裡來，而你們可能已經遠涉重洋。
你的裡面有某種東西，一種對它的深深的渴望……單獨的性不是生活，單獨的食物也不是生活。靜心在生活當中跟別的東西一樣，去經過它是你生活的一部分。
愛哈德所說的完全真實，它是事實的一種陳述。別的什麼也不需要，一個人只需要去生活，每一樣東西都會各得其所，但是靜心也是生活的一部分，瑜珈也是生活的一部分，一個人必須經過它。你無法逃避它。如果你試圖逃避它，那個你所沒有完成的一部分將永遠掛在你的上面，你將感覺到有某些東西還不完整。
要勇敢，不要逃避任何地方。無論你內在的生命領你到什麼地方去，你都去！不要擔心它會把你領到什麼地方。我知道，有時候它會把你引向歧途，但是誤入歧途也是生命的一部分。沒有人能夠永遠正確，那些試圖永遠正確的人到死的時候幾乎都是徹底失敗的。不要擔心你可能會誤入歧途，如果生命把你引向歧途，那麼你就去！快樂地去！那個把你引向歧途的能量將把你再帶回來。那個逗留或許就是最後成長的一部分。